Quinta-feira, 31 de Julho de 2008


Paramahansa Yogananda


By Swami Yogananda

It may be a matter of much interest to many Christian Scientists to learn that the great founder of their faith, Mrs. Mary Baker Eddy, was a student of the Hindu Scriptures. This fact is shown by her quotations from them in her "Science and Health," up to the 33rd edition. We find in this edition the following excerpt from Sir Edwin Arnold's translation of "Bhagavad-Gita":

"Never the Spirit was born;
The Spirit shall cease to be —never;
Never was time it was not:
End and Beginning are dreams!
Birthless, deathless and changeless
Remaineth the Spirit forever;
Death hath not touched It at all,
Dead though the house of It seems!

Again, Mrs. Eddy makes reference in the same chapter to another translation of the Bhagavad-Gita. On page 259 of the 33rd edition, she says:

"The ancient Hindu philosophers understood something of this Principle, when they said in their Celestial Song, according to an old prose translation:

'The wise ...neither grieve for the dead
Nor for the living.
I myself never was not, nor thou,
Nor all the princes of the earth;
Nor shall we ever hereafter cease to be.
As the Soul, in this mortal frame,
Findeth infancy, youth, and old age,
So in some future frame
Will it find the like.
One who is confirmed in this belief
Is not disturbed by anything
That may come to pass.
The sensibility of the faculties
Giveth heat and cold, pleasure and pain,
Which come and go
And are transient and inconstant.
Bear them with patience;
For the wise man,
Whom these disturb not,
And to whom pain and pleasure are the same,
Is formed for immortality.'"

Both these quotations from the Bhagavad-Gita or Song Celestial, which contains the essence of the Vedas, or the Hindu Bible, are to be found in Mrs. Eddy's 7th chapter on "Imposition and Demonstration." This whole chapter has been omitted from later editions of "Science and Health"; that is why many Christian Scientists are not aware that their great leader, Mrs. Eddy, was familiar with Hindu thought, and in her bigness did not hesitate to acknowledge it in print.
Impartial investigation will show all the world's great religions to be based on the same universal truths, that do not conflict ...but reinforce one another. The great religious teachers of history would be in perfect accord if they met face to face today. It is only some of their followers that are at war with one another, thru ignorance of their own true religion.

The great triumphant power of Christian Science over disease and distress is due to the imperishable principle of truth —upon which it is founded—the truth of God's love and man's immortal nature. Hence it is not strange to know that the Vedanta philosophy of Hinduism bears out the conclusions of Christian Science. "The Truth is one; men call it by various names."

The similarity or mutual influence of the Hindu Vedanta and Christian Science and other religions should bring fresh hope to mankind by suggesting to it that religious principles have an inner scientific unity ...and can, like the discoveries of physical science, be universally used with benefit by all mankind in practical life. The material scientist uses the forces of the body and of nature to make the environment of man better and more comfortable, and the spiritual scientist, who uses mind-power to enlighten the soul of man, can be of even greater service.

In this article my purpose is to show not only that the doctrine of "mind over matter" had been worked out by the Hindus prior to the birth of Christian Science, and that the similarity of the message of Mrs. Mary Baker Eddy and the principles of Hindu Vedanta is quite evident, but that the Hindus and Christian Scientists will find mutual benefit and will add to their knowledge of the power of mind by a combined study of the Bhagavad-Gita and the Vedanta of the Hindus, and Mary Baker Eddy's "Science and Health."

No matter what great similarity may exist between Christian Science and certain Hindu spiritual doctrines, still, both being different presentations of the principles of a specific truth, and laying emphasis on its certain points differently, are both differently serviceable to the different mental needs of the people in general. Christian Science is no doubt a new presentation of the truth which the Hindus preached long ago, and as such is really needed in this age. Christian Science, by its sole emphasis on mind-power and complete denial of matter and medicine, has greatly helped to free many matter-bound, materially-minded people. A strong, quick jump from one extremity of faith in matter and in the regular use of drugs, to the other extremity of believing in mind alone, and a complete abandonment of medicine, if successfully accomplished by strong-minded people, will certainly bring results in healing the body. Christian Science in the West has succeeded in turning the thoughts of people from matter to mind.

The Hindu Scriptures point out that the belief in the non-existence of matter and the disuse of medicine, in order to fit in with practical human necessity, must not be abrupt, dogmatic, illogical, unintelligible, or inexplicable, but must be scientifically founded, proved and understood.

The Hindu philosopher does not deny the miraculous healings wrought by Christian Science practitioners, but humbly asks them," Do you know exactly what law operates in order to effect a physical healing by mind-power, and the exact causes which prevent the operation of the power of mental healing in certain cases?" Then, again, while the Hindu savant thoroughly believes in the power of the mind for healing physical sickness, he does not disbelieve the miraculous healings also wrought by certain doctors. Only he says, "The mind-power is superior to drug-power. Mental cure, if scientifically applied, is more powerful than drug cure." The Hindu healer says, however, that great mental preparation is necessary to understand the relation of mind and matter, or to change the material habits of thinking into spiritual habits of thinking —in an individual wholly living on the material plane.

When a man thinks he cannot exist a day without munching a big piece of beef steak, and at the same time talks about the non-existence of matter and the uselessness of medicine, he contradicts himself. If one believes in food, one believes in medicine also, for food is nothing but certain chemicals taken to heal the decaying tissues, which purpose medicine also serves. The Hindu healer says that when your consciousness is on the material plane, you have to obey material laws no matter how much you mentally deny them. Material and mental laws both come from the Divine source, and as such —both are true differently. But in order to see the work of the Divine Mind one must know how to lift the consciousness from the physical to the superphysical plane. That requires training and concentration. The aspiring Christian Scientist who wants to live by mind-power alone will do well to go thru the following preparation:

First, one ought to practice fasting under expert advice, not to reduce or for any other material benefit, but for the sole object of getting the soul accustomed to living without being conditioned by food. Hindu saints who have preached about the non-existence of matter have demonstrated their statements by indefinitely living without food (without losing weight or strength). I knew of a lady in 1920 in India, who lived a few miles from my school at Ranchi, who remained forty years without eating. Her case had been several times tested by authorities and found to be genuine. She had been locked up several times for months, in a room in the palaces of certain princes, without food and drink, and at the end of the period, she showed no sign of physical deterioration or loss of weight.

Shankara, one of the greatest of Hindu saints, who lived in the 6th century AD., and was the foremost exponent of the Vedanta philosophy in India, taught the illusion of matter and the eternal reality of man's true nature.

A story is told of a conversation between Shankara and a certain black magician. The latter used to acquire magical powers thru human sacrifice. While Shankara was preaching the non-existence of matter, the black magician approached him and said, "If matter is illusion, then what is this I see before me?" pointing to Shankara's body. "That is illusion." Shankara replied. The magician was quick to seize this opportunity and said, "If then your body is non-existent to you, let me use this illusion to some practical purpose and acquire some more powers for myself."

"Take it," the great Shankara replied and was ready to ignore his body as if it were an image in a forgotten dream.

Thus Shankara, the "Swami of Swamis," founder of the Swami order, and full of practical realization of his own inner imperishable nature, agreed to accompany the black magician, who led him to a forest, bathed him as though he were a goat for sacrifice, and began to sharpen his long knife for the slaughter in accordance with the rites of black magic. Even then Shankara did not lose his knowledge that the body was illusion. He was not a fanatic —but knew exactly what he was doing.

Just then one of Shankara's disciples happened to sit in deep meditation—and on opening his spiritual eye he saw to his great horror a vision of his master Shankara about to be sacrificed at the hands of the wicked magician. Thru his great devotion and psychical power —the disciple quickly dematerialized his own body and appeared at once at the scene in the forest. There he saw the knife about to fall on his master's neck and he looked at the magician with his eyes burning with spiritual electricity. The necromancer's whole body was electrocuted and he gave up the ghost with a loud voice.

"Why did you kill the man?" Lord Shankara asked his disciple.

"Sir, he was going to kill you." answered the disciple.

To which the teacher replied, "Foolish one! Didn't I teach you —all is illusion? How could he kill me, who have no body?"

The disciple smilingly replied, "Dear Master, if the attempt to kill you was illusion, then the act of Divine Law killing the magician thru me, was illusion too."

In this connection, it is interesting to recall the biblical story of how Peter rebuked Ananias and his wife for greed, and the immediate subsequent death of the two, in answer to their transgression against Divine Law.

The above illustrations of the lady fasting forty years, and Lord Shankara's great mental composure when threatened with immediate death, go to show how the Hindus are practical in their knowledge of the superiority of mind-power over the material consciousness. Man's body is like a wet battery. It depends partially on carbohydrates, liquids, oxygen, and certain chemicals taken into the body, and internally it depends on the vibratory cosmic life-current which flows thru the medulla into the body of man." Man shall not live by bread alone, but by every word that falleth out of the mouth of God."

So man's life is not dependent on bread alone, (solids, liquids or gaseous material food substances), but on every word (unit of vibratory energy) of God (cosmic energy).

Being mentally identified with food and body, man forgets that if the inner life-energy fails him, no amount of dieting or oxygenating the body can enable him to live. If the stomach of a dead man is stuffed with good food and his lungs are inflated with oxygen, he does not revive. Outwardly, food helps to keep life in the body, but life-force is maintained from within, and when the Cosmic Current fails to supply from within, no outward aid is of any avail.

Those who never fast—do not know that man can live by the word of God, or energy flowing from God. Jesus fasted forty days in order to convince himself that his soul had risen above the bodily conditions. That's why he uttered—when he was tempted by the material hunger-consciousness "Man shall not live by bread alone," etc.

Hence the earlier stages of a weeks' fasting are marked by hunger, but as the days of fasting multiply, less hunger and more freedom from food are distinctly felt. Why? Because the soul is unconsciously made to depend on the inner source of supply by a forced denial of the external source of supply of food. But this method of fasting is only one of the physical methods of rising above the consciousness of matter. No spiritual aspirant should indiscriminately indulge in long fasts without expert advice. Partial fasting, by omitting one or two meals a day, or by a day's fasting every week, done with the sole purpose of forgetting food, and followed by deep meditation, is helpful in spiritual realization.

The Christian Scientist generally employs strong imagination, developed by study of "Science and Health," in order to heal his physical diseases and convince himself of the non-existence of matter. But there is a more powerful element in man, says the Hindu teacher—the Will—by development of which, man can convert his body into a dry battery, charging his body with life-current from within by the Cosmic Source, and living without food, chemicals, or medicine. This requires long practice, and is difficult, but the easiest way is to learn to treat the body like a wet battery and live more by the Vital Force charged by the Will from within, and less by material food.

The Will is the great inner generator of energy into the body. When one is unwilling to do his daily work —one feels a lack of energy in the system. Whereas when one works incessantly but willingly, he feels full of energy within the body. Imagine if a man lying down quietly on a sofa, does not will to move his limbs or muscles or does not will to imagine or think or feel, and goes on remaining in that passive state, can he live? No.

Hence the body movements and physical processes are initiated by Will, consciously or unconsciously. Therefore, when one learns the higher metaphysical method, living by Conscious Energy and Will, he can then know that mind-power is self-contained and may live without being conditioned by the requirements of the body.

Then comes the method of learning the art of concentration by which one can transfer the attention —at will— from the body —to the soul in order to destroy the gross identification of the soul with the body—for this identification is the sole cause of the soul's ascribing to itself all the frailties and diseases of the body.

In order to fix a broken bone, the doctor, a child of God, with the help of God's material laws, has developed an almost perfect method of bone fixture. Then why ask a suffering layman to wait for a mental method of bone fixture, which only the highly developed ones, acquainted with the law of materialization and dematerialization of atomic vibration and body tissue, can perform. Until belief in mind-power is converted into exact knowledge, the layman is in danger of disillusionment. Merely ignoring a disease by belief in health would not prevent the progress of a disease, for the operation of God's physical laws are just as true as His mental laws. That's why many have died of disease —though they believed in mental healing. In order to be absolutely sure of mental healing, one must regularly develop his powers. Jesus was always sure of His healing because He had studied and knew what He was doing.

The inspired Hindu teachers are thoroughly in accord with the basic principles of Christian Science. But they express themselves differently. Instead of saying, as the Christian Scientist does, that matter does not exist, they say —matter is materialized mind-force, and scientifically prove this statement by their power of materialization and dematerialization of matter.

Science has demonstrated that all matter is composed of vibration. The ninety-two elements of matter, which enter into the composition of all the universe, from stars to human beings, are nothing but different forms of electronic vibration. For example, in ice —we find coldness, weight, form; it is visible. Melt the ice; it becomes water. Pass electricity thru it; it becomes invisible H2O, which, analyzed further, is a form of electronic vibration. Hence, one may scientifically say that ice does not exist, even though it is perceptible to our senses of sight, taste, feeling and so forth. In reality its essence is invisible electrons or forms of energy. In other words, that which can be dissolved into invisibility cannot be said to have valid existence. In this sense, matter can be said not to exist, but only in this sense, because matter does have relative existence, i.e., matter exists in relation to our mind and as an expression of the invisible electronic forces which do exist, because they are unchangeable and immortal. Just as the child could not be born without the parents, so matter is dependent on mind for its existence. It is born out of Divine Mind, and is perceptible to mortal mind; in itself and of itself, it has no reality and no existence. Hinduism supplies the missing link between Matter and Mind as being energy, just as the missing link between invisible H2O gas and ice —is water. Water and ice are both manifestations of invisible H2O, with only formal existence ...transitory appearance. Similarly, conscious mortal mind and matter are the formal manifestations of Divine Consciousness, with formal existence; but essentially, only Divine Mind exists.

In a very interesting booklet by Swami Abhedananda on "Christian Science and Vedanta," the following observations are made: "Christian Science, by denying the existence of matter and mortal mind, denies the existence of the phenomenal world and reduces it to nothingness. This difficulty does not arise in Vedanta philosophy, because it does not deny the existence of matter, mind, and everything that is on the phenomenal plane. Altho it tells us that the world is unreal, that matter is unreal, mind unreal; still it recognizes their existence, but adds that that existence cannot be separated from the absolute existence. If Brahman, or the absolute existence, be all in all, then everything that exists on the phenomenal plane is in reality Brahman, or the absolute Truth. The reality of the chair, the table, the earth, the sun, moon, and stars, is the absolute existence, is divinity itself. The reality in you, in me, and in all living creatures is the same as the absolute reality of the universe; only, on account of names and forms, the One Reality appears to be many. As, for instance, the one substance clay, appears thru diverse names and forms in numberless varieties, such as pots, jars, bricks, etc., so the One Absolute Reality, when clothed with varying names and forms, appears to be sun, moon, stars, animals, vegetables, etc. . . .

"The names and forms have of course no Absolute Reality, but they have Conditional Reality; or, in other words, they exist in relation to our minds. The world is real, according to Vedanta, but at the same time it is not as it seems to be; it is not that which appears to us at the present moment. This is what is meant by 'illusion' in Vedanta. For example, here is a chair; the substance of this chair is the Absolute Reality, because the Absolute Reality is All-Pervading and One. It is in you, in me, in the table, and in everything, and that which gives reality to the chair ...is one with the Absolute Reality. But the chair appears as chair only so long as it is clothed with the name and form of chair. If we can mentally separate the name and form from the substance of the chair, that which will be left —will be common wood; take away the name and form of wood —atoms and molecules will remain; take away the name and form of atoms and molecules —there will be nothing but Eternal Energy, and that is inseparable from the Absolute Substance. In this way, if we can mentally separate the names and forms from the substance, all phenomenal objects can be reduced to one substance which is the Absolute Reality of the universe. . . .

"In this age of agnosticism and materialism, Christian Science has done an admirable work, in making people realize that this phenomenal world of ours is like a dreamland, and that all objects of sense are nothing more than objects seen in a dream. This is no small gain for Western minds; because the more we realize that this world is like a dream —the nearer we approach to Absolute Truth. In this respect, what Christian Science is at present trying to do in this country, has been done by Vedanta in India for centuries. Furthermore, Christian Science has rendered a great service to humanity by demonstrating the power of the mind over the body, the power of Spirit over matter. Altho this fact was in no way new to the spiritual teachers, sages and best thinkers of every country, still in no other country and at no other time had there ever been so well organized a movement as that started recently by Mrs. Eddy under the name of Christian Science. Like Vedanta, it has brought health to many diseased bodies and rest to may diseased minds.

"The power of healing is the property of every individual soul. There have been many remarkable healers in every country—among the Hindus, the Buddhists, the Mohammedans, and those of other religious creeds. It is a great mistake to think that the power of healing comes from any outside source or from belief in this or that. It is developed by living a right life in accordance with the moral and spiritual laws of nature. . . . If we read the religious history of the world carefully, we find that long before the birth of Christ, the same healing Power of the Mind or Spirit was practiced by the followers of Buddha —with marvellous success. Wherever Buddhist missionaries travelled, they healed the sick without using drugs. The yogis in India also use no drugs in curing disease, but rely entirely upon the spiritual power which they acquire thru right living and the practice of Yoga. . . . The power of healing is universal and cannot be confined within the boundaries of any one creed, sect, religion or book."

Resuming our discussion of mind and matter: We find that the blind or non-intelligent electronic forces of creation, in order to be Creative Teleological Agents, contain within themselves the vibrations of the Universal Conscious Life-Force, which in its turn —came from the vibrations of God's Divine Cosmic Consciousness. God said, "Let there be light," i.e., the Creator vibrated in His consciousness and It produced light or energy, and flowing conscious light of life-current and electrons, which further vibrated more grossly and became the diverse subtle forces of Nature, which in their turn became the gross ninety-two elements of matter that constitute the material universe.

To the human consciousness —matter is both real and perceptible. But man has discovered thru theoretical investigation, thru logic and thru certain experiments (such as being able to convert a visible piece of ice into an invisible force) that there is a permanent and unalterable creative force behind all the transitory and illusive forms of material creation. This truth may be grasped just as we grasp the fact that the ocean exists ....though its waves have no permanent existence, being just the passing formal manifestations of one great substance. The waves cannot exist without the ocean, but the ocean can exist without the waves. So matter cannot exist without Divine Mind-Power, but Divine Mind-Power can exist without matter. These concepts can be intellectually grasped, but they cannot be realized until one has learned the conscious method of converting matter into conscious energy and conscious energy into Cosmic Consciousness, as Jesus could and as many Hindu Saints have been able to do. To such Enlightened Ones, mater does not exist because They can see the whole unchangeable ocean of Spirit beneath the slight rippling waves of creation.

The Universe has been spoken of in Vedanta and Yoga philosophies as God's dream. Matter and mind, with the universe, planets, and the human powers of feeling, will and consciousness, the states of life and death, disease and health, the gross surface waves and the subtle under-currents of material creation, are realities according to the Law of Relativity governing this dream of God's. All the dualities perceived thru the Law of Relativity are real to the dreamer, to the ordinary man in the world who plays his little part in the great dream of God. To escape from these dualities, one must awaken from this dream into eternal God-wakefulness. We cannot change God's dream just by imagination or denying matter, or by accepting life but rejecting death, or by seeking health and fleeing sickness. One state is as much a part of its opposite state as the two sides of the same cloth. The dualities are part and parcel of each other. The man who sees his body different from mind, who cannot dematerialize his body into Electronic Energy, who cannot see the inconsistency of rejecting medicine but accepting food, or denying sickness but affirming health, is a man still under the delusion of the dream-world. Just as the ordinary man has dreams which seem real for a time, but lose their reality when the man emerges into the ordinary waking state, so it is possible for every one to awaken some day from the seeming reality of the present world-dream, and live in the eternal Cosmic Consciousness of God.

The super-man, He who has consciously awakened in God by transferring and expanding His consciousness into the world of unchangeable reality, He alone can realize this creation as a dream of God; He alone can say matter has no existence. Thru a long series of self-disciplinary steps, thru the different paths of Yoga, or thru any method of spiritual perfection, thru service, love, wisdom and self-effacement, the Aspirant climbs beyond the clutch of dualities and the impermanence of all created things, into the incomprehensible grandeur of His true Being.


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Sábado, 26 de Julho de 2008


Jill e um dos cérebros que ela usa nas aulas da Universidade Indiana. As ligações entre os neurônios podem ser transformadas pelas atividades do dia-a-dia

A força da mente contra o derrame


A cientista Jill Taylor diz ter “auto-reprogramado” os pensamentos para superar um AVC. Isso é possível?
Suzane Frutuoso

Quando acordou na manhã de 10 de dezembro de 1996, a americana Jill Bolte Taylor sentiu uma dor incomum atrás do olho esquerdo. Ela tomou café e seguiu para os exercícios matinais. Como sempre, fez esteira e levantou pequenos pesos numa sala de seu apartamento. Mas aquele não era um dia qualquer. No banho, já com a visão turva e sem distinguir onde era o começo e o final do próprio braço, ela se deu conta do que acontecia: “Caramba, estou tendo um derrame”. Teve tempo de ligar para seu escritório e pedir ajuda. Em poucos minutos já não compreendia a voz do outro lado da linha. Não andava, não falava, não lia nem escrevia. Jill, que é professora da Faculdade de Medicina da Universidade Indiana, nos Estados Unidos, tivera um acidente vascular cerebral hemorrágico. O derrame foi causado por uma artéria que se rompeu. O sangue se espalhou pela caixa craniana e pressionava o hemisfério esquerdo do cérebro.

A história poderia ser banal. O que a torna surpreendente e inspiradora é a forma como Jill encarou o problema. Durante o derrame, ela diz ter sentido uma paz interior nunca experimentada antes. Para perpetuar a sensação, decidiu que evitaria pensamentos negativos dali em diante. Sendo neuroanatomista, ela sabe que o cérebro tem a capacidade de se regenerar depois de sofrer uma lesão – ainda que, em alguns casos, de forma limitada. Ao evitar os pensamentos negativos, Jill acredita ter interferido de forma consciente na reconstrução do próprio cérebro. Com o passar dos meses, vários circuitos afetados pelo derrame voltaram a funcionar. “Quando os circuitos não-funcionais voltaram à ativa, eu pude escolher entre estimulá-los ou não”, afirma. “Toda vez que sentimentos ruins tentavam me tomar, eu voltava minha atenção para outra coisa. Agora, o circuito da raiva raramente funciona porque desarmei o gatilho”.

Durante a recuperação, ela percebeu que certos pensamentos estimulam os circuitos emocionais e resultam numa resposta fisiológica – boa ou ruim. “Todos nós temos a habilidade de escolher em que focar nossa mente”, diz. É mais ou menos o que defendem os adeptos da meditação. Prestar atenção à respiração ou recitar um mantra são formas de orientar a mente e interferir nos circuitos do cérebro.

O que Jill chama de auto-reprogramação das funções cerebrais por meio do controle de sentimentos tornou-a conhecida nos Estados Unidos em 2006. Foi quando lançou o livro My Stroke of Insight, (um jogo de palavras com stroke, que quer dizer “derrame” ou “golpe”, e insight, “dedução”), no qual descreve os oito anos de sua recuperação (a edição brasileira será lançada em julho pela Ediouro). Nesse período, ela teve o acompanhamento de uma terapeuta, que a ajudou a recuperar a fala. Contou ainda com o apoio incondicional da mãe, que ensinou a filha a ler novamente, montar quebra-cabeças, se alimentar, ir ao banheiro. Jill também dormiu bastante, o que parece ter contribuído muito para a recuperação do cérebro.

Há três meses, a palestra de 18 minutos que Jill apresentou em uma empresa de conferências na Califórnia foi postada na internet. Registrou 250 mil acessos em 24 horas e foi replicada em 80 sites. Logo, Jill estava sentada ao lado da apresentadora Oprah Winfrey, num dos programas de maior sucesso da TV americana. Em maio, a médica entrou na lista das cem pessoas mais influentes da revista Time.

O sucesso da professora se deve, em parte, a seu impressionante carisma. Antes mesmo do derrame, ela já era conhecida na Universidade Harvard como a cientista-cantora. Com uma guitarra, entoava canções para explicar o funcionamento do cérebro de forma divertida e didática. Eu sou uma banqueira de cérebros/Implorando por um depósito seu, diz uma de suas letras. Queria chamar a atenção para a necessidade de doações de cérebros para as pesquisas científicas. Durante as palestras, ela levanta um cérebro humano verdadeiro, como o da foto desta reportagem. Jill recorre a ele para contar como seus conhecimentos sobre o órgão a ajudaram a reconhecer os sintomas e pedir socorro rápido. Mas a principal lição que a professora tirou do derrame foi a decisão de treinar o cérebro para manter a paz de espírito.

Os neurologistas mais céticos argumentam que as recomendações da neuroanatomista não representam nenhuma revolução no tratamento de pessoas que sofreram derrame. É preciso lembrar, dizem eles, que o derrame sofrido pela médica não provocou uma lesão cerebral muito grande. Mas concordam que as ligações entre os neurônios podem ser transformadas a partir das atividades desenvolvidas no dia-a-dia. Depois de traumas, estímulos como a leitura e a fisioterapia melhoram as funções cerebrais nas áreas que sofreram lesões. “O que Jill defende não é absurdo, mas ela vende a idéia de que seja possível alterar a organização e o funcionamento do cérebro por meio da força do pensamento. Não existe comprovação científica sobre isso”, diz a neurologista Maria Eduarda Nobre, da Sociedade Brasileira de Cefaléia.
Evitar o pessimismo e ter esperança é bom para o tratamento de qualquer doença, afirma o neurologista brasileiro Felipe Fregni, professor da Universidade Harvard. “O que Jill fez é a base da terapia cognitiva comportamental. A técnica busca suprimir sentimentos e pensamentos ruins dando lugar aos bons.” Não é fácil fazer isso sem a orientação de um psicólogo. Jill pode ter conseguido, em parte, por ser uma especialista na anatomia do cérebro. A desmotivação é o que mais prejudica a reabilitação dos pacientes de acidentes vasculares cerebrais. Os avanços são lentos. Recuperar a fala e os movimentos requer um treinamento intenso e repetitivo. Muita gente desiste. Apostando que daria certo, Jill teve disciplina e persistiu.

Hoje, a neuroanatomista está completamente recuperada. Além da música, passou a se dedicar à arte com vidro. O cérebro é, mais uma vez, sua inspiração. Produz imagens vibrantes e coloridas do órgão mais complexo do corpo humano. Ela afirma que foi a forma que encontrou de mostrar seu mundo novo pós-derrame. “Tudo é mais vivo e belo agora. Mais fluido, mais relativo, menos desconexo.” E se ela pudesse voltar no tempo e escolher entre ter ou não ter o derrame? “Optaria pelo sim no mesmo minuto”, diz Jill, sem hesitar.

Fonte: Revista Época

Mais em:
(vídeo em inglês)


Às 7h de uma manhã de inverno, Jill Bolte Taylor acordou com uma forte dor de cabeça. A luz do sol ofuscava seus olhos. Ao ir até o banheiro, notou certa dificuldade para se equilibrar. Além disso, seu raciocínio estava confuso. Ainda assim, conseguiu tomar banho e se vestir. Só quando seu braço direito ficou paralisado, entendeu: estava tendo um derrame.

Neuroanatomista do Banco de Cérebros de Harvard, Jill passou as quatro horas seguintes observando a própria deterioração cerebral. O processo afetou linguagem, memória e movimentos -e a levou ao "nirvana". Era dia 10 de dezembro de 1996, e Jill tinha 37 anos. Neste ano, ela galgou a lista de mais vendidos nos EUA com o relato de sua recuperação -"A Cientista que Curou Seu Próprio Cérebro" (Ediouro).

O nirvana de Jill decorreu de especificidades de seu AVC (acidente vascular cerebral). Ela teve uma hemorragia no lado esquerdo do cérebro, ligado ao raciocínio lógico. Com o dano, prevaleceu o lado direito, mais abstrato e emocional. O resultado, conta, foi a suspensão da noção de tempo e a sensação de união com o universo.

Nesse ínterim, teve algumas "ondas de clareza". Numa delas, lembrou o telefone da mãe, mas não quis preocupá-la. Então ficou esperando outra "onda" que lhe permitisse lembrar o telefone do trabalho. Quando conseguiu ligar, descobriu que não sabia mais falar. Por sorte, reconheceram sua voz.

"Não senti medo", disse Jill à Folha. "Eu era uma cientista vendo meu cérebro avançar nesse processo incrível de deterioração e não previ que ficaria tão doente. E, quando chegou a hora em que eu poderia morrer, senti uma profunda paz."

A sensação era tão prazerosa que ela diz ter se questionado sobre o benefício da recuperação -o simples ato de ligar uma palavra à imagem mental certa levava horas e a deixava esgotada. O que a motivou a deixar a "divina serenidade" e encarar a reabilitação foi o desejo de ensinar aos outros como atingir a mesma tranqüilidade.

O que Jill propõe é uma forma de aquietar o lado esquerdo do cérebro para aproveitar as vantagens do lado direito.

Uma de suas estratégias consiste em focar a atenção em aspectos sensoriais (como aromas e sons) para se prender ao presente. Outra dica é orar e meditar. No livro, Jill cita um estudo que relaciona a neuroanatomia a experiências espirituais. A pesquisa avaliou praticantes de meditação e freiras e constatou que essas práticas reduziam a atividade de certas áreas do lado esquerdo.

"Nossa habilidade de experimentar a religião e a fé é baseada no cérebro. Quando os neurônios são ativados ou inibidos, experimentamos a união com algo maior", afirma Jill.


Pelo tom de auto-ajuda, o discurso atrai críticas. "Há cientistas com a cabeça fechada que estão interessados em discutir a ciência no livro, mas não há uma ciência nova lá. Só uma vivência que condensa o que já se sabe", diz Jill.

Para ela, um dos melhores "remédios" foi o sono. Nas primeiras semanas após o AVC, sua rotina consistia em dormir por seis horas, passar 20 minutos acordada, tentando alcançar algum avanço cognitivo ou físico, e dormir de novo.

Ela também destaca o estímulo que recebeu da mãe nas atividades do dia-a-dia: perguntas cujas respostas eram "sim" ou "não" foram substituídas por questões de múltipla escolha, para que a filha precisasse elaborar uma resposta. "Embora saibamos muito sobre o cérebro, acho que temos um trabalho relativamente pobre na reabilitação cerebral", afirma Jill. "Não honramos o poder curativo do sono. Nos EUA, é comum acordar os pacientes cedo, dar-lhes anfetaminas e empurrá-los para um local repleto de estímulos, com TV ou rádio ligados. Meu cérebro queria dormir justamente para não ter de processar a estimulação excessiva."

Outro erro comum, a seu ver, consiste em dizer aos pacientes que a recuperação pára após os primeiros seis meses. Jill só voltou a fazer operações matemáticas, por exemplo, cinco anos após o trauma.

Hoje, ela dá aulas de neuroanatomia na Universidade Indiana e retomou uma atividade: a de "cientista cantora". A alcunha surgiu quando Jill iniciou uma campanha em prol da doação de cérebros para pesquisa. Como o tema deixava as pessoas tensas, ela tentava descontraí-las passando a mensagem por meio de músicas.

Seu interesse sobre o cérebro tem uma origem familiar. Com um irmão portador de esquizofrenia, ela queria entender como ele pensava. Acabou entendendo mais sobre si mesma.



publicado por conspiratio às 10:13
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Domingo, 20 de Julho de 2008



por Louis Colombelle

Foi em 1928 que o Sr. Paul Dupuy, então diretor do jornal Le Petit Parisien, deu-me a edição original americana de A Vida dos Mestres. "

Não pude abandonar o livro antes de terminar a leitura, e quase não comi nem dormi durante os três dias que levei para lê-ia.

Escrevi em seguida ao autor e aos editores, sem no entanto obter resposta.

Solicitei aos amigos informações da Califórnia; eles me deram opiniões variadas e com muitas dúvidas.

Soube apenas que Life and Teachings of the Masters of the Far East vendia de 25 a 40 mil exemplares por ano, sem interrupção, desde 1921.

Foram precisos 19 anos de paciência para aprender que não somos nós que escolhemos os Mestres, mas são eles que escolhem o momento que nos convém.

Com efeito, foi só em 1947 que uma série ordenada de circunstâncias me pus­eram em contato com Baird Spalding.

Ele me concedeu o tempo necessário para esclarecimentos e me pediu para responder à correspondência em língua francesa referente ao seu livro. Mantive contato com ele até sua passagem para o Além, no dia 18 de março de 1953. Seu corpo tinha durado cerca de cem anos.

Eu já tinha pronta a tradução de A Vida dos Mestres, em 1937. A primeira publicação só aconteceu em 1942, sem a ciência de Spalding, que eu não conhecia ainda, e seguindo as indicações especiais que me foram dadas por certos amigos.

Uma das perguntas mais freqüentes feitas por meus leitores era a seguinte: "O Livro é uma ficção ou a narrativa de uma viagem real?" Spalding respondeu: "Que cada um tire deste livro o que é bom para si, e acredite naquilo que é apropriado ao seu grau de evolução."

E preciso notar que, desde o princípio de suas publicações, Spalding se viu na impossibilidade material de responder a milhares de cartas de seus leitores americanos, dos quais muitos eram jornalistas ou simples curiosos.

Eu queria lembrar ao público francês que há três princípios de provas: a prova material, a prova por testemunhas e a prova pelo espírito.

Elas são de valor inegável mas crescente, a última de muito mais importância, contrariando certas opiniões muito difundidas.

1 - A prova material corresponde aos sentidos físicos. Ela está, pois, sujeita a todas as ilusões sensórias.

Se alguém nos apresenta uma fotografia de um gnomo ou de um espírito da natureza podemos dizer sempre que ela foi falsificada.

No entanto, vi algumas que me pareceram autênticas. Se você leva uma carta ao guichê por via aérea e se o empregado afirma que ela pesa 12 gramas, você não fica de todo seguro, e com razão. Se uma secretária, sua conhecida, assegura que verificou o peso em sua própria balança, controlada no decorrer de anos de uso, você fica certo de seu peso, porque conhece a secretária que efetuou a pesagem.

Então, o princípio da prova pelo espírito se efetua, e se vê que ele ultrapassa a prova material.

2 - A prova por testemunhas é utilizada quase sempre em inúmeros casos resolvidos pelas cortes de justiça. Por exemplo, se algumas testemunhas reconheceram um trabalhador agrícola que pôs fogo em medas de feno por vingança, condena-se com rigor o incendiário. Provavelmente, a prova material resultante do fato de que o boné desse trabalhador tenha sido encontrado próximo ao incêndio não seria suficiente.

Milhares de testemunhas viram Jesus em sua passagem pela Palestina. Outros milhares tiveram revelações de sua presença no correr dos vinte séculos. Enfim, milhões acreditaram em seu ministério em virtude de provas pelo espírito.

Isso não impede de modo algum que um certo número de pessoas afirme tenazmente que Jesus jamais existiu.

O leitor notará que esses céticos chegam algumas vezes a semear a dúvida entre aqueles que preferem as provas materiais, mas jamais entre os que fundam seu julgamento sobre a prova pela espírito.

3 - Chego a este último modo de prova com um novo exemplo. Suponhamos que um historiador diga que Joana d'Arc desempenhou uma comédia, que sua vida foi impura e que ela chamava "vozes do céu" as informações confidenciais dadas por certos cavalheiros.

Esse historiador teria de mostrar documentos, fornecer provas escritas; pois, trazendo o testemunho da época, ele não convenceria nada. O espírito de Joana d' Arc é o de uma pura heroína resolvida ao sacrifício de seus desejos pessoais e de sua vida. Ela está acima das suspeitas e das calúnias. A prova da origem de seus atos reside nas suas intenções, isto é, no espírito geral de sua vida desinteressada, e esta prova é peremptória.

Os opositores não estão entre as pessoas que têm um pensamento elevado ou mesmo média.

Então Spalding encontrou fisicamente os personagens que citou. Desde o dia em que acabei o seu livro, a prova pelo espírito estava feita para mim no sentido afirmativo. Não se inventam coisas semelhantes. Os ensinamentos dessa ordem provêm sem dúvida de uma fonte espiritual excepcionalmente elevada. Senti os ecos que eles despertaram em minha alma e nas de numerosos leitores.

Quando os tempos amadureceram, tive a felicidade de passar longos dias com Spalding em Nova Iorque. Fui convidado a jantar em casa de algumas anfitriãs americanas de meus ami­gos, que conheciam a livro e lhe fizeram todas as perguntas compatíveis com a imaginação normal.

Ele respondeu sempre com calma e um humor perfeitos, ornados de uma ciência e graça maravilhosamente adaptadas ao nível da inteligência espiritual do auditório.

Um dia num círculo, ele encontrou um general inglês que conheceu por tê­-lo visto na Índia, onde este estava a serviço.

Assim, tive uma prova por testemunho que Spalding tinha estado nas Índias. Mas essa prova era fraca ao lado da prova pelo espírito, confirmada ao máximo pelos ensinamentos verbais que Spalding me deu algumas vezes em particular.

Enfim, diversas provas materiais se juntaram a esse feixe, tais como a existência de uma rede de comunicações telepáticas das quais ele fazia uso e as indicações que me deu para que me fosse permitido o reencontro de certos personagens.

Mas as provas desse gênero concernem principalmente aos interessados diretos e são, sobretudo para os amigos íntimos.

Concluo, pois, como Spalding: que cada um retire de A Vida dos Mestres aquilo que é bom para si mesmo e faça uma opinião pelo estudo e a meditação.

Do livro: A VIDA DOS MESTRES, de Baird T. Spalding, Editora Expressão e Cultura, 2002
(é uma edição mais recente do livro VIDA E ENSINAMENTOS DOS MESTRES DO EXTREMO ORIENTE, de Spalding, traduzida do francês )

publicado por conspiratio às 15:29
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Sexta-feira, 18 de Julho de 2008



Saint Joseph Cupertino

Dentro do ocultismo espiritualista tradicional, assim como se diz acontecer com ascetas indianos, tibetanos, etc, a levitação é um fato, algo praticável e demonstrável. Seria uma condição de êxtase, neste caso arbitrária e desejada ao momento, e não expontânea e inesperada, como no caso dos Santos.

Talvez existam técnicas, ainda desconhecidas da maioria das pessoas, capazes de proporcionar o fenômeno. Um certo israelense, conforme uma notícia, conseguiu demonstrar, estando sobre uma balança para controle laboratorial, perder meio quilo do seu peso durante um estado de concentração. É uma perda muito pequena, mas suficiente para demonstrar a praticabilidade destas técnicas, e a veracidade destes mecanismos parapsicológicos, e de concentração. Parece que a ciência não se interessou muito pela demonstração, talvez por ter pairado dúvida sobre a experiência. De qualquer modo, isso marcou um momento importante, uma importante experimentação científica.

Ao final das contas, parece que a levitação não é simplesmente uma fantasia intencional, inventada por indivíduos algumas vezes inescrupulosos, com o objetivo final de usufruir lucros. Os Santos que levitaram, conforme até mesmo documentos da época de cada um deles, foram testemunhados, isto é, a sua levitação foi testemunhada por muitas pessoas, em alguns casos, o que demonstra a realidade do acontecimento, do fenômeno da levitação, intrinsecamente.

Conforme afirmei acima, a parapsicologia atual diz haver fenômenos como esse, fenômenos parapsicológicos, ou seja, que estão além da psicologia do entendimento comum, inerentes a todas as pessoas. Eu, pessoalmente, acredito que sim, como uma probabilidade; e o fenômeno da levitação poderia explicar alguns acontecimentos estranhos, como o de quedas de pessoas, que no final nada, ou pouco, sofrem.

O primeiro destes casos que me chamou à atenção foi o de uma aeromoça, uma comissária de bordo, sueca conforme a notícia, há muitos anos, que foi sugada de dentro de um avião cuja porta abriu-se indevidamente, e atirada ao solo a partir de uma altura de cinco mil pés, sem pára-quedas, é claro, altura essa de aproximadamente um quilômetro e meio. De acordo com o que foi veiculado, a pobre moça caiu ao chão, tendo quebradas as pernas, os braços, e algumas costelas. Mas, o impressionante é que, depois de tudo isso, esta sobreviveu.

Como é possível isso? Para alguns indivíduos, que costumam aceitar as coisas sem questioná-las, isso é possível, em certas condições, Dizem eles que a pessoa, no caso a comissária, pode ter caído em um terreno macio, o que suavizaria a queda. As pessoas questionadas dão logo de imediato esta explicação.

Ora! Isso seria um absurdo digno de um ato impensado. Não vamos entrar em cálculos matemáticos, aqui, mas especulemos que a física matemática mostra-nos a lei da aceleração gravitacional, ou seja, um corpo em queda livre acelera sua velocidade em direção ao solo em progressão geométrica, sendo que, dependendo da altura, pode atingi-lo com um peso dezenas, ou até centenas de vezes aumentado. Esta comissária caiu de uma altura suficiente para ter seu peso aumentado muitas vezes. Um corpo humano, salvaguardando as devidas diferenças, é quase tão frágil quanto uma melancia. Às vezes, uma pessoa muito bem situada em terra firme, e por um lapso, ou um escorregão, cai, quebra a cabeça, ou um braço, e há casos até de morte. Como, podemos explicar que, caindo de
um quilômetro e meio de altura, possa sobrevier?


Há poucos anos, um sargento norte-americano, pelo que me lembro, saltou de pára-quedas, que não se abriu. Apesar do salto ter sido de grande altura, muito pouco aconteceu-lhe na queda ao solo. Em suma, o militar sobreviveu. Essa notícia foi largamente difundida pelas redes de televisão, e revistas.

Como seria de esperar-se, as explicações vieram, e dizendo que o sargento salvou-se porque caiu sobre um terreno pantanoso, ou arenoso, o que explicaria a amenização da queda.

Qualquer terreno, por mais arenoso que fosse, por mais pantanoso que seja, parecerá muito sólido para um corpo que venha acelerando sua queda, de uma grande altura. É certo que a queda deste militar não tem explicação lógica, isto é, a maneira trágica com que ele caiu, e sobrevivendo, não tem uma explicação coerente dentro das explanações convencionais.

Como disse, para os beatos tratou-se de um milagre; para a ciência, a consciência, a razão, isso se trata de um grande mistério, e carece de grandes explicações, as quais não temos, até este momento.

Vejamos o seguinte: Aquele israelense parece ter demonstrado, apesar de ter perdido pouco peso, que alguma forma de concentração, de êxtase que deve ter conseguido conforme seu desejo, liberou parcialmente seu peso. Da mesma forma, alguns indianos, tibetanos, etc, que são tidos como realmente tendo levitado em apresentações de profundo êxtase, tenham conseguido liberar ou acionar um mecanismo no cérebro, que fez com que perdessem peso. Igualmente, algumas pessoas, como o militar norte-americano, a comissária sueca, etc, vítimas de grandes quedas, no momento de angústia, antevendo a morte, podem ter liberado, ao menos parcialmente, este mesmo mecanismo, com o que se salvaram de maneira "misteriosa".

Entretanto, a questão toma-se de difícil compreensão quando temos um caso de uma criança de tenra idade como, lembro-me, o de uma que tinha menos de dois anos, e que caiu de uma grande altura de um edifício na cidade de São Paulo. Pelo que me recordo, a imprensa afirmou que esta caiu sobre as linhas de alta tensão elétrica, da rua embaixo do edifício. Não sei exatamente como aconteceu, não conheço os pormenores do acidente. Porém, perguntemos como, neste caso, aconteceu a sobrevivência da criança? Será que uma criança de tenra idade pode também acionar o mecanismo cerebral hipotético admitido acima? De acordo com as notícias, a criança nada sofreu, após a vertiginosa queda.

"Levitation", Drew Ernst

... quinze de novembro de 2000. Neste, um trabalhador, de trinta e sete anos, caiu do sétimo andar de um edifício, da altura de vinte e um metros, apenas quebrando o punho esquerdo. A "explicação" foi de que ele caiu sobre um carrinho de mão de pedreiro cheio de massa de cimento, o que amaciou-lhe a queda. Uma foto do jornal mostra o carrinho em que ele caiu. Está em perfeito estado. O jornal ainda mostra um cálculo feito por um físico, do peso do corpo do trabalhador, de sessenta e oito quilos, dizendo que o impacto seria equivalente a quatorze toneladas de massa. Eu tenho certeza de que se colocarmos em um carrinho de cimento daqueles, com massa de cimento, um hipotético saco de areia com o peso de quatorze toneladas, este ficará simplesmente achatado como uma tábua. Sendo assim, por que nada aconteceu àquele carrinho? Por enquanto, só mistérios.

(27-1-02) (Terra Notícias)
“Aeromoça sobrevive a queda de 10 mil metros”!

“Uma aeromoça iugoslava, Vesna Vulovic, que sobreviveu a uma queda de mais de dez mil metros após uma explosão em seu avião, em janeiro de 1972, participou neste sábado do trigésimo aniversário da tragédia aérea, na qual morreram os 23 passageiros e seus outros quatro companheiros tripulantes.

O aniversário foi em Srbska Kamenice (Boêmia do norte), lugar onde caiu o avião, perto da fronteira alemã. Em 26 de janeiro de 1972, Vesna Vulovic, então com 22 anos, foi expelida do DC-9 da companhia iugoslava JAT, enquanto voava entre Estocolmo eZagreb.
O aparelho se desintegrou a 10.160 metros de altura sobre Srbska Kamenice devido à explosão "de uma bomba-relógio colocada em um de seus bagageiros. Única sobrevivente da tragédia, Vulovic voltou ao seu país após ter ficado hospitalizada vários meses em centros checos.

‘Meu pensamento continua junto dos que morreram aqui’, disse durante a cerimônia.”

Ao que parece, além da queda, ela também sobreviveu à explosão.

Fonte: Nem Só os Santos Levitam, de Stan Ross Doolie

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publicado por conspiratio às 21:24
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Quinta-feira, 10 de Julho de 2008




Aqueles que entendem o que acontece numa mu­dança de paradigma, imediatamente compreenderão o poder deste pequeno livro. Uma mudança de paradigma requer lentes novas para que se possa olhar de manei­ra nova os tesouros que herdamos. Em geral, as tradu­ções dos nossos místicos são afetadas pela ideologia ou visão do mundo daqueles que as fizeram, e o mesmo acontece com as traduções das Sagradas Escrituras. Aqueles que perderam a cosmologia e o misticismo que as impregnaram, dificilmente poderiam reconhecê-los ao traduzirem a Bíblia para nós.

Os antigos monges que cantavam diariamente as Escrituras, atestaram que elas devem ser experiencia­das com o coração e não apenas estudadas com a mente. Hoje em dia muito se treina os jovens estudan­tes para a compreensão dos textos sagrados, mas quase nada se faz para o seu entendimento e vivência inte­riores. O misticismo - banido há quase três séculos da nossa vida acadêmica - raramente emerge das páginas impressas dos tradutores, que se aprofundaram nas palavras, mas nem sempre penetraram na música do espírito e da intenção do autor. Ao se tornarem mui­to familiares, rotineiras - preces memorizadas em vez de palavras vividas - a religião é paralisada e perde a sua capacidade de transformação. As Escrituras tor­nam-se então propriedade de especialistas.

Quão perturbador e refrescante é, nesse contex­to, o esforço de Neil Douglas-Klotz para recuperar a linguagem nativa do Oriente Médio - o aramaico que Jesus falou! Quanta expressão de consciência e de coração, quanto "fluir" profético pode resultar ao ouvirmos, por exemplo, que as palavras que foram traduzidas por "sêde perfeitos como o vosso Pai celestial é perfeito", em verdade significa "sêde o todo-abarcante, o todo-onipresente", ou que "estai sa­ciados" significa "estai rodeados por frutos"; que "Abençoados são os fracos, pois herdarão a terra" tam­bém quer dizer "tornai suave o que por dentro é rígi­do e recebereis vigor físico e a força do universo"; que "abençoados são os puros de coração" significa "aben­çoados aqueles cuja paixão é eletrizada por um profun­do e contínuo propósito"; que "céu" em aramaico quer dizer de fato "o universo" que as palavras tão familiares "não nos deixeis cair em tentação' podem ser traduzidas por "não permitas que a superfície das coisas nos iluda, mas libera-nos daquilo que nos detém". Poderíamos tornar-nos mais cosmológicos do que isto? Não ganham as palavras de Jesus uma nova vida e vigor nesta nova versão dos seus ensinamentos?

As traduções de Douglas-Klotz também reve­lam a compreensão e a extensão da "força feminina" nas palavras de Jesus. O termo que Ele usa e que tradicio­nalmente foi traduzido por "reino" é relacionado à palavra que, no Oriente Médio designa a "Grande Mãe", e a palavra traduzida por "pão de cada dia ' e que quer dizer "alimento de toda espécie", foi deriva­da da raiz para o "feminino divino" e para Sabedo­ria Sagrada ou Sophia.

"Orações do Cosmos" não é um livro sobre o misticismo na Bíblia. É uma meditação prática que pode despertar uma vez mais o místico que há dentro do leitor, assim como aconteceu há dois mil anos com aqueles que ouviram extasiados as surpreendentes palavras de Jesus. Este é um livro que nos permite experimentar mais uma vez as Escrituras através do coração, isto é, através do próprio corpo, o que signi­fica o corpo na terra - a fonte e origem do nosso ser. A dedicação de Douglas Klotz para içar o místico do próprio ser, e também o dos outros, através das Dan­ças da Paz Universal, recebe um foco especial nas formas práticas das orações corporais que ele recomenda, para recuperar o sentido das Escrituras, que respiram, que são vivas. Ele realmente ensina nova­mente como orar os textos sagrados, para compreender que a oração é mais do que falar, ou ler. Se a mís­tica Hildegard von Bingen tinha razão, oito séculos atrás, ao definir a oração como "inspirar e expirar a res­piração una do universo", então Douglas-Klotz tam­bém tem razão em insistir que dancemos - o que sig­nifica respirar novamente as Escrituras.

A versão do Pai Nosso, de Douglas-Klotz é como um comentário. Durante séculos, teólogos ofe­receram-nos comentários sobre a oração de Jesus, mas estes são diferentes de todos os outros. Abraçam, dão suporte e desafiam. Mostram-nos como Jesus esteve aberto à cosmologia e abrem para ela os nossos cora­ções. Os comentários de Douglas-Klotz permitem, pois, que à nossa herança bíblica mova-nos uma vez mais, possivelmente até a nossa transformação.

Texto de Mathew Fox para o prefácio do livro “Orações do Cosmos” de Neil Douglas-Klotz, editado pela Triom

publicado por conspiratio às 19:51
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Sábado, 5 de Julho de 2008



Virginia Hanson

(Teósofa norte-americana que se especializou no estudo das Cartas dos Mahatmas)

(Extraído no livro Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Vol. I, publicado em 2001 pela Editora Teosófica)

Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett é considerada uma das obras mais difíceis da literatura teosófica. Ela aborda muitas situações complexas e contém muitos conceitos profundos, que se tornam mais obscuros porque, na época em que elas foram escritas, não havia sido desenvolvida uma nomenclatura por meio da qual os Mahatmas pudessem comunicar a sua filosofia - profundamente oculta - a pessoas de idiomas ocidentais. Apesar disso, a obra tem um poder e uma percepção interna tremendos, e reflete o drama humano da aspiração, do êxito e do fracasso. Ela conta uma história ocorrida no tempo, mas a sua mensagem é eterna, quer a consideremos como narrativa, como filosofia oculta ou como revelação.

O que é um Mahatma?

Em um artigo de H.P. Blavatsky intitulado Mahatmas e Chelas (The Theosophist, julho de 1884), ela nos dá o significado do termo:

“Um Mahatma é um personagem que, por meio de educação e treinamento especiais, desenvolveu aquelas faculdades superiores e atingiu aquele conhecimento espiritual que a humanidade comum adquirirá depois de passar por séries inumeráveis de encarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, naturalmente, neste meio tempo, ela não vá contra os propósitos da Natureza...”.

Ela prossegue com uma discussão sobre o que é que encarna e de que modo este processo é usado como um fator da evolução, resultando na conquista do Adeptado. Em uma carta escrita para um amigo em 1º de julho de 1890, H.P.B. disse outras coisas interessantes sobre os Mahatmas:

“Eles são membros de uma Fraternidade oculta [mas] de nenhuma escola indiana em particular. Esta Fraternidade”, acrescentou ela, “não se originou no Tibet, mas a maioria dos seus membros e alguns dos mais elevados entre eles estão e vivem constantemente no Tibet”.

Depois, falando dos Mahatmas, ela diz:

“São homens vivos, não ‘espíritos’, nem mesmo Nirmanakayas . . . (1). O seu conhecimento e erudição são imensos, e a santidade da sua vida pessoal é maior ainda - entretanto, eles são homens mortais e nenhum deles tem a idade de 1.000 anos, ao contrário do que algumas pessoas imaginam.”

Em uma conversa em 1887 com o escritor Charles Johnston (marido da sobrinha de H.P.B., Vera), quando ele perguntou a H.P.B. sobre a idade do Mestre dela (o Mahatma Morya), ela respondeu:

“Meu querido, não posso dizer exatamente, porque não sei. Mas conto-lhe o seguinte. Eu o encontrei pela primeira vez quando tinha vinte anos. Ele era um homem no auge de sua força, na época. Agora, sou uma mulher velha, mas ele não parece nem um dia mais velho. Ele ainda está no auge da sua força. Isto é tudo o que posso dizer. Tire suas próprias conclusões”.

Quando o sr. Johnston insistiu e perguntou se os Mahatmas haviam descoberto o elixir da vida, ela respondeu seriamente: “Isso não é um mito. É apenas o véu que esconde um processo oculto real, o afastamento da velhice e da dissolução durante períodos que pareceriam fabulosos, e por isso não os mencionarei. O segredo é o seguinte: para todo ser humano há um climatério, quando ele deve se aproximar da morte. Se ele desperdiçou as suas forças vitais, não há escapatória, mas se ele viveu de acordo com a lei, pode atravessar esse período e assim continuar no mesmo corpo quase indefinidamente” (2).

Como as Cartas vieram a ser escritas?

Os autores das cartas são os Mahatmas Koot Hoomi e Morya, geralmente designados simplesmente pelas suas iniciais.

O Mahatma K.H. era um brâmane de Cachemira, mas na época em que nos deparamos com ele nas cartas, ele tinha relações estreitas com a corrente Guelupa ou “gorro amarelo” do Budismo tibetano. Ele se refere a si próprio nas cartas como um “morador de cavernas de aquém e além dos Himalaias”. H.P.B. diz em Ísis Sem Véu que a doutrina de Aquém dos Himalaias é uma doutrina ariana muito antiga, às vezes chamada bramânica, mas que na verdade nada tem a ver com o bramanismo tal como nós o entendemos agora. A doutrina de Além dos Himalaias é uma doutrina esotérica tibetana, o Budismo puro ou “antigo”. Ambas doutrinas, de Aquém e Além dos Himalaias, vêm originalmente de uma só fonte - a Religião de Sabedoria universal.

O nome “Koot Hoomi” é um nome místico que ele usou em relação à correspondência com A.P. Sinnett. Ele falava e escrevia em francês e inglês fluentemente.

Há afirmações na literatura teosófica no sentido de que o Mahatma K.H. estudou na Europa. Ele estava familiarizado com os hábitos e o modo de pensar dos europeus. Era muito erudito e, às vezes, escrevia passagens de grande beleza literária.

O Mahatma Morya era um príncipe rajput - os rajputs formavam a casta governante do norte da Índia na época. Ele era “um gigante, de quase dois metros de altura, e de um porte magnífico; um tipo esplêndido de beleza masculina”. (3)

É bastante conhecido o episódio da fundação da Sociedade Teosófica em Nova Iorque, em 1875. Em 1879, os dois principais fundadores da Sociedade, H.P. Blavatsky e o coronel Henry Steel Olcott, transferiram a sede da Sociedade para Bombaim, na Índia e, em 1882, para Adyar, Madras (atual Chennai), no sul da Índia, onde permanece.
Morava na Índia, na época, um inglês culto e muito refinado, chamado Alfred Percy Sinnett. Ele era editor de The Pioneer, o principal jornal inglês, publicado em Allahabad. Ele se interessou pela filosofia exposta pelos dois teosofistas e estava curioso a respeito dos acontecimentos notáveis que pareciam sempre ocorrer na presença de H. P. B.

Em 25 de fevereiro de 1879, nove dias após a chegada dos fundadores a Bombaim, Sinnett escreveu ao coronel Olcott expressando o desejo de conhecer H.P.B. e ele, e afirmando que estava disposto a publicar quaisquer fatos interessantes a respeito da missão deles na Índia.
Em 27 de fevereiro de 1879, Olcott respondeu esta carta. Começou assim o que Olcott chamaria de “um vínculo produtivo e uma amizade agradável”. Os fundadores foram convidados a visitar os Sinnett em Allahabad, o que ocorreu em dezembro de 1879. Nessa visita os Sinnett filiaram-se à Sociedade Teosófica, e os fundadores encontraram outros visitantes que iriam cumprir um papel na vida da Sociedade: A.O. Hume e sua esposa Moggy, de Simla, e a sra. Alice Gordon, esposa do tenente-coronel W. Gordon, de Calcutá.

Foi em Simla que aconteceram os fatos que resultaram nas cartas publicadas na obra Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett. H.P.B. realizava alguns fenômenos surpreendentes e os atribuía aos Mahatmas, com quem ela estava em contato psíquico mais ou menos constante. Sinnett estava convencido da veracidade desses fenômenos, e em seu livro O Mundo Oculto fez um vasto trabalho para comprovar a sua autenticidade.

Ele tinha também uma mentalidade prática e científica, e desejava saber mais a respeito das leis que governavam essas manifestações. Queria, especificamente, saber mais sobre aqueles seres poderosos que H. P. B. chamava de “Mestres” e que, segundo ela, eram os responsáveis pelos fenômenos. Ele lhe perguntou se seria possível entrar em contato com eles e receber instruções.

H.P.B. disse-lhe que não era muito provável, mas que tentaria. De início, ela consultou o seu Mestre, o Mahatma Morya, com quem ela estava estreitamente ligada através do treinamento oculto a que se submetera anteriormente no Tibet, mas ele se recusou categoricamente a comprometer-se com essa tarefa. (Mais tarde, entretanto, chegou a assumir a correspondência durante alguns meses, devido a circunstâncias muito especiais.).

Aparentemente, H.P.B. tentou o mesmo com vários outros, sem sucesso. Finalmente, o Mahatma Koot Hoomi concordou em manter uma correspondência limitada com Sinnett.

O sr. Sinnett endereçou uma carta “ao Irmão Desconhecido” e entregou-a a H.P.B. para que a transmitisse. Na verdade, ele estava tão ansioso por defender o seu ponto de vista de modo convincente que escreveu uma segunda carta antes de receber uma resposta à primeira. Seguiu-se, então, uma série de cartas notáveis, e a correspondência continuou por vários anos, tendo como um dos seus vários resultados de longo prazo a publicação das cartas em forma de livro.

HPB e Mahatmas
Do Prefácio em Língua Portuguesa por Carlos Cardoso Aveline:

"Diversas religiões da humanidade preservam uma tradição segundo a qual uma coletividade de grandes sábios inspira e conduz, silenciosamente, a nossa humanidade no caminho que leva à paz e à sabedoria. O taoísmo menciona estes sábios como Imortais, e o hinduísmo usa o termo Rishis. Para o budismo, eles são Arhats. Outros os chamam de Mahatmas, raja iogues, mestres de sabedoria, Adeptos ou, simplesmente, Iniciados. Segundo a filosofia esotérica, estes seres atingiram o Nirvana e libertaram-se inteiramente do estágio atual do reino humano, mas permanecem ligados à humanidade por laços de compaixão e solidariedade.

A coletividade destes sábios, que tem ramificações em vários continentes, aprovou e promoveu, em 1875, a criação da Sociedade Teosófica. Assim surgiu um núcleo da fraternidade universal sem distinção de classe, nacionalidade, raça, casta, credo, sexo ou cor. Dois destes Mahatmas participaram de modo mais específico e direto do esforço teosófico. A presente edição reúne a correspondência entre estes instrutores e Alfred Sinnett, um dos principais líderes teosóficos dos primeiros tempos."


publicado por conspiratio às 20:40
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