Quinta-feira, 31 de Julho de 2008

CIÊNCIA CRISTÃ E A FILOSOFIA HINDU por SWAMI PARAMAHANSA YOGANANDA

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Paramahansa Yogananda



CHRISTIAN SCIENCE AND HINDU PHILOSOPHY



By Swami Yogananda



It may be a matter of much interest to many Christian Scientists to learn that the great founder of their faith, Mrs. Mary Baker Eddy, was a student of the Hindu Scriptures. This fact is shown by her quotations from them in her "Science and Health," up to the 33rd edition. We find in this edition the following excerpt from Sir Edwin Arnold's translation of "Bhagavad-Gita":



"Never the Spirit was born;
The Spirit shall cease to be —never;
Never was time it was not:
End and Beginning are dreams!
Birthless, deathless and changeless
Remaineth the Spirit forever;
Death hath not touched It at all,
Dead though the house of It seems!



Again, Mrs. Eddy makes reference in the same chapter to another translation of the Bhagavad-Gita. On page 259 of the 33rd edition, she says:


"The ancient Hindu philosophers understood something of this Principle, when they said in their Celestial Song, according to an old prose translation:

'The wise ...neither grieve for the dead
Nor for the living.
I myself never was not, nor thou,
Nor all the princes of the earth;
Nor shall we ever hereafter cease to be.
As the Soul, in this mortal frame,
Findeth infancy, youth, and old age,
So in some future frame
Will it find the like.
One who is confirmed in this belief
Is not disturbed by anything
That may come to pass.
The sensibility of the faculties
Giveth heat and cold, pleasure and pain,
Which come and go
And are transient and inconstant.
Bear them with patience;
For the wise man,
Whom these disturb not,
And to whom pain and pleasure are the same,
Is formed for immortality.'"


Both these quotations from the Bhagavad-Gita or Song Celestial, which contains the essence of the Vedas, or the Hindu Bible, are to be found in Mrs. Eddy's 7th chapter on "Imposition and Demonstration." This whole chapter has been omitted from later editions of "Science and Health"; that is why many Christian Scientists are not aware that their great leader, Mrs. Eddy, was familiar with Hindu thought, and in her bigness did not hesitate to acknowledge it in print.
Impartial investigation will show all the world's great religions to be based on the same universal truths, that do not conflict ...but reinforce one another. The great religious teachers of history would be in perfect accord if they met face to face today. It is only some of their followers that are at war with one another, thru ignorance of their own true religion.


The great triumphant power of Christian Science over disease and distress is due to the imperishable principle of truth —upon which it is founded—the truth of God's love and man's immortal nature. Hence it is not strange to know that the Vedanta philosophy of Hinduism bears out the conclusions of Christian Science. "The Truth is one; men call it by various names."

The similarity or mutual influence of the Hindu Vedanta and Christian Science and other religions should bring fresh hope to mankind by suggesting to it that religious principles have an inner scientific unity ...and can, like the discoveries of physical science, be universally used with benefit by all mankind in practical life. The material scientist uses the forces of the body and of nature to make the environment of man better and more comfortable, and the spiritual scientist, who uses mind-power to enlighten the soul of man, can be of even greater service.


In this article my purpose is to show not only that the doctrine of "mind over matter" had been worked out by the Hindus prior to the birth of Christian Science, and that the similarity of the message of Mrs. Mary Baker Eddy and the principles of Hindu Vedanta is quite evident, but that the Hindus and Christian Scientists will find mutual benefit and will add to their knowledge of the power of mind by a combined study of the Bhagavad-Gita and the Vedanta of the Hindus, and Mary Baker Eddy's "Science and Health."


No matter what great similarity may exist between Christian Science and certain Hindu spiritual doctrines, still, both being different presentations of the principles of a specific truth, and laying emphasis on its certain points differently, are both differently serviceable to the different mental needs of the people in general. Christian Science is no doubt a new presentation of the truth which the Hindus preached long ago, and as such is really needed in this age. Christian Science, by its sole emphasis on mind-power and complete denial of matter and medicine, has greatly helped to free many matter-bound, materially-minded people. A strong, quick jump from one extremity of faith in matter and in the regular use of drugs, to the other extremity of believing in mind alone, and a complete abandonment of medicine, if successfully accomplished by strong-minded people, will certainly bring results in healing the body. Christian Science in the West has succeeded in turning the thoughts of people from matter to mind.

The Hindu Scriptures point out that the belief in the non-existence of matter and the disuse of medicine, in order to fit in with practical human necessity, must not be abrupt, dogmatic, illogical, unintelligible, or inexplicable, but must be scientifically founded, proved and understood.

The Hindu philosopher does not deny the miraculous healings wrought by Christian Science practitioners, but humbly asks them," Do you know exactly what law operates in order to effect a physical healing by mind-power, and the exact causes which prevent the operation of the power of mental healing in certain cases?" Then, again, while the Hindu savant thoroughly believes in the power of the mind for healing physical sickness, he does not disbelieve the miraculous healings also wrought by certain doctors. Only he says, "The mind-power is superior to drug-power. Mental cure, if scientifically applied, is more powerful than drug cure." The Hindu healer says, however, that great mental preparation is necessary to understand the relation of mind and matter, or to change the material habits of thinking into spiritual habits of thinking —in an individual wholly living on the material plane.


When a man thinks he cannot exist a day without munching a big piece of beef steak, and at the same time talks about the non-existence of matter and the uselessness of medicine, he contradicts himself. If one believes in food, one believes in medicine also, for food is nothing but certain chemicals taken to heal the decaying tissues, which purpose medicine also serves. The Hindu healer says that when your consciousness is on the material plane, you have to obey material laws no matter how much you mentally deny them. Material and mental laws both come from the Divine source, and as such —both are true differently. But in order to see the work of the Divine Mind one must know how to lift the consciousness from the physical to the superphysical plane. That requires training and concentration. The aspiring Christian Scientist who wants to live by mind-power alone will do well to go thru the following preparation:

First, one ought to practice fasting under expert advice, not to reduce or for any other material benefit, but for the sole object of getting the soul accustomed to living without being conditioned by food. Hindu saints who have preached about the non-existence of matter have demonstrated their statements by indefinitely living without food (without losing weight or strength). I knew of a lady in 1920 in India, who lived a few miles from my school at Ranchi, who remained forty years without eating. Her case had been several times tested by authorities and found to be genuine. She had been locked up several times for months, in a room in the palaces of certain princes, without food and drink, and at the end of the period, she showed no sign of physical deterioration or loss of weight.

Shankara, one of the greatest of Hindu saints, who lived in the 6th century AD., and was the foremost exponent of the Vedanta philosophy in India, taught the illusion of matter and the eternal reality of man's true nature.

A story is told of a conversation between Shankara and a certain black magician. The latter used to acquire magical powers thru human sacrifice. While Shankara was preaching the non-existence of matter, the black magician approached him and said, "If matter is illusion, then what is this I see before me?" pointing to Shankara's body. "That is illusion." Shankara replied. The magician was quick to seize this opportunity and said, "If then your body is non-existent to you, let me use this illusion to some practical purpose and acquire some more powers for myself."

"Take it," the great Shankara replied and was ready to ignore his body as if it were an image in a forgotten dream.

Thus Shankara, the "Swami of Swamis," founder of the Swami order, and full of practical realization of his own inner imperishable nature, agreed to accompany the black magician, who led him to a forest, bathed him as though he were a goat for sacrifice, and began to sharpen his long knife for the slaughter in accordance with the rites of black magic. Even then Shankara did not lose his knowledge that the body was illusion. He was not a fanatic —but knew exactly what he was doing.

Just then one of Shankara's disciples happened to sit in deep meditation—and on opening his spiritual eye he saw to his great horror a vision of his master Shankara about to be sacrificed at the hands of the wicked magician. Thru his great devotion and psychical power —the disciple quickly dematerialized his own body and appeared at once at the scene in the forest. There he saw the knife about to fall on his master's neck and he looked at the magician with his eyes burning with spiritual electricity. The necromancer's whole body was electrocuted and he gave up the ghost with a loud voice.

"Why did you kill the man?" Lord Shankara asked his disciple.

"Sir, he was going to kill you." answered the disciple.

To which the teacher replied, "Foolish one! Didn't I teach you —all is illusion? How could he kill me, who have no body?"

The disciple smilingly replied, "Dear Master, if the attempt to kill you was illusion, then the act of Divine Law killing the magician thru me, was illusion too."

In this connection, it is interesting to recall the biblical story of how Peter rebuked Ananias and his wife for greed, and the immediate subsequent death of the two, in answer to their transgression against Divine Law.


The above illustrations of the lady fasting forty years, and Lord Shankara's great mental composure when threatened with immediate death, go to show how the Hindus are practical in their knowledge of the superiority of mind-power over the material consciousness. Man's body is like a wet battery. It depends partially on carbohydrates, liquids, oxygen, and certain chemicals taken into the body, and internally it depends on the vibratory cosmic life-current which flows thru the medulla into the body of man." Man shall not live by bread alone, but by every word that falleth out of the mouth of God."


So man's life is not dependent on bread alone, (solids, liquids or gaseous material food substances), but on every word (unit of vibratory energy) of God (cosmic energy).

Being mentally identified with food and body, man forgets that if the inner life-energy fails him, no amount of dieting or oxygenating the body can enable him to live. If the stomach of a dead man is stuffed with good food and his lungs are inflated with oxygen, he does not revive. Outwardly, food helps to keep life in the body, but life-force is maintained from within, and when the Cosmic Current fails to supply from within, no outward aid is of any avail.


Those who never fast—do not know that man can live by the word of God, or energy flowing from God. Jesus fasted forty days in order to convince himself that his soul had risen above the bodily conditions. That's why he uttered—when he was tempted by the material hunger-consciousness "Man shall not live by bread alone," etc.

Hence the earlier stages of a weeks' fasting are marked by hunger, but as the days of fasting multiply, less hunger and more freedom from food are distinctly felt. Why? Because the soul is unconsciously made to depend on the inner source of supply by a forced denial of the external source of supply of food. But this method of fasting is only one of the physical methods of rising above the consciousness of matter. No spiritual aspirant should indiscriminately indulge in long fasts without expert advice. Partial fasting, by omitting one or two meals a day, or by a day's fasting every week, done with the sole purpose of forgetting food, and followed by deep meditation, is helpful in spiritual realization.

The Christian Scientist generally employs strong imagination, developed by study of "Science and Health," in order to heal his physical diseases and convince himself of the non-existence of matter. But there is a more powerful element in man, says the Hindu teacher—the Will—by development of which, man can convert his body into a dry battery, charging his body with life-current from within by the Cosmic Source, and living without food, chemicals, or medicine. This requires long practice, and is difficult, but the easiest way is to learn to treat the body like a wet battery and live more by the Vital Force charged by the Will from within, and less by material food.

The Will is the great inner generator of energy into the body. When one is unwilling to do his daily work —one feels a lack of energy in the system. Whereas when one works incessantly but willingly, he feels full of energy within the body. Imagine if a man lying down quietly on a sofa, does not will to move his limbs or muscles or does not will to imagine or think or feel, and goes on remaining in that passive state, can he live? No.

Hence the body movements and physical processes are initiated by Will, consciously or unconsciously. Therefore, when one learns the higher metaphysical method, living by Conscious Energy and Will, he can then know that mind-power is self-contained and may live without being conditioned by the requirements of the body.

Then comes the method of learning the art of concentration by which one can transfer the attention —at will— from the body —to the soul in order to destroy the gross identification of the soul with the body—for this identification is the sole cause of the soul's ascribing to itself all the frailties and diseases of the body.

In order to fix a broken bone, the doctor, a child of God, with the help of God's material laws, has developed an almost perfect method of bone fixture. Then why ask a suffering layman to wait for a mental method of bone fixture, which only the highly developed ones, acquainted with the law of materialization and dematerialization of atomic vibration and body tissue, can perform. Until belief in mind-power is converted into exact knowledge, the layman is in danger of disillusionment. Merely ignoring a disease by belief in health would not prevent the progress of a disease, for the operation of God's physical laws are just as true as His mental laws. That's why many have died of disease —though they believed in mental healing. In order to be absolutely sure of mental healing, one must regularly develop his powers. Jesus was always sure of His healing because He had studied and knew what He was doing.

The inspired Hindu teachers are thoroughly in accord with the basic principles of Christian Science. But they express themselves differently. Instead of saying, as the Christian Scientist does, that matter does not exist, they say —matter is materialized mind-force, and scientifically prove this statement by their power of materialization and dematerialization of matter.

Science has demonstrated that all matter is composed of vibration. The ninety-two elements of matter, which enter into the composition of all the universe, from stars to human beings, are nothing but different forms of electronic vibration. For example, in ice —we find coldness, weight, form; it is visible. Melt the ice; it becomes water. Pass electricity thru it; it becomes invisible H2O, which, analyzed further, is a form of electronic vibration. Hence, one may scientifically say that ice does not exist, even though it is perceptible to our senses of sight, taste, feeling and so forth. In reality its essence is invisible electrons or forms of energy. In other words, that which can be dissolved into invisibility cannot be said to have valid existence. In this sense, matter can be said not to exist, but only in this sense, because matter does have relative existence, i.e., matter exists in relation to our mind and as an expression of the invisible electronic forces which do exist, because they are unchangeable and immortal. Just as the child could not be born without the parents, so matter is dependent on mind for its existence. It is born out of Divine Mind, and is perceptible to mortal mind; in itself and of itself, it has no reality and no existence. Hinduism supplies the missing link between Matter and Mind as being energy, just as the missing link between invisible H2O gas and ice —is water. Water and ice are both manifestations of invisible H2O, with only formal existence ...transitory appearance. Similarly, conscious mortal mind and matter are the formal manifestations of Divine Consciousness, with formal existence; but essentially, only Divine Mind exists.


In a very interesting booklet by Swami Abhedananda on "Christian Science and Vedanta," the following observations are made: "Christian Science, by denying the existence of matter and mortal mind, denies the existence of the phenomenal world and reduces it to nothingness. This difficulty does not arise in Vedanta philosophy, because it does not deny the existence of matter, mind, and everything that is on the phenomenal plane. Altho it tells us that the world is unreal, that matter is unreal, mind unreal; still it recognizes their existence, but adds that that existence cannot be separated from the absolute existence. If Brahman, or the absolute existence, be all in all, then everything that exists on the phenomenal plane is in reality Brahman, or the absolute Truth. The reality of the chair, the table, the earth, the sun, moon, and stars, is the absolute existence, is divinity itself. The reality in you, in me, and in all living creatures is the same as the absolute reality of the universe; only, on account of names and forms, the One Reality appears to be many. As, for instance, the one substance clay, appears thru diverse names and forms in numberless varieties, such as pots, jars, bricks, etc., so the One Absolute Reality, when clothed with varying names and forms, appears to be sun, moon, stars, animals, vegetables, etc. . . .


"The names and forms have of course no Absolute Reality, but they have Conditional Reality; or, in other words, they exist in relation to our minds. The world is real, according to Vedanta, but at the same time it is not as it seems to be; it is not that which appears to us at the present moment. This is what is meant by 'illusion' in Vedanta. For example, here is a chair; the substance of this chair is the Absolute Reality, because the Absolute Reality is All-Pervading and One. It is in you, in me, in the table, and in everything, and that which gives reality to the chair ...is one with the Absolute Reality. But the chair appears as chair only so long as it is clothed with the name and form of chair. If we can mentally separate the name and form from the substance of the chair, that which will be left —will be common wood; take away the name and form of wood —atoms and molecules will remain; take away the name and form of atoms and molecules —there will be nothing but Eternal Energy, and that is inseparable from the Absolute Substance. In this way, if we can mentally separate the names and forms from the substance, all phenomenal objects can be reduced to one substance which is the Absolute Reality of the universe. . . .

"In this age of agnosticism and materialism, Christian Science has done an admirable work, in making people realize that this phenomenal world of ours is like a dreamland, and that all objects of sense are nothing more than objects seen in a dream. This is no small gain for Western minds; because the more we realize that this world is like a dream —the nearer we approach to Absolute Truth. In this respect, what Christian Science is at present trying to do in this country, has been done by Vedanta in India for centuries. Furthermore, Christian Science has rendered a great service to humanity by demonstrating the power of the mind over the body, the power of Spirit over matter. Altho this fact was in no way new to the spiritual teachers, sages and best thinkers of every country, still in no other country and at no other time had there ever been so well organized a movement as that started recently by Mrs. Eddy under the name of Christian Science. Like Vedanta, it has brought health to many diseased bodies and rest to may diseased minds.

"The power of healing is the property of every individual soul. There have been many remarkable healers in every country—among the Hindus, the Buddhists, the Mohammedans, and those of other religious creeds. It is a great mistake to think that the power of healing comes from any outside source or from belief in this or that. It is developed by living a right life in accordance with the moral and spiritual laws of nature. . . . If we read the religious history of the world carefully, we find that long before the birth of Christ, the same healing Power of the Mind or Spirit was practiced by the followers of Buddha —with marvellous success. Wherever Buddhist missionaries travelled, they healed the sick without using drugs. The yogis in India also use no drugs in curing disease, but rely entirely upon the spiritual power which they acquire thru right living and the practice of Yoga. . . . The power of healing is universal and cannot be confined within the boundaries of any one creed, sect, religion or book."

Resuming our discussion of mind and matter: We find that the blind or non-intelligent electronic forces of creation, in order to be Creative Teleological Agents, contain within themselves the vibrations of the Universal Conscious Life-Force, which in its turn —came from the vibrations of God's Divine Cosmic Consciousness. God said, "Let there be light," i.e., the Creator vibrated in His consciousness and It produced light or energy, and flowing conscious light of life-current and electrons, which further vibrated more grossly and became the diverse subtle forces of Nature, which in their turn became the gross ninety-two elements of matter that constitute the material universe.

To the human consciousness —matter is both real and perceptible. But man has discovered thru theoretical investigation, thru logic and thru certain experiments (such as being able to convert a visible piece of ice into an invisible force) that there is a permanent and unalterable creative force behind all the transitory and illusive forms of material creation. This truth may be grasped just as we grasp the fact that the ocean exists ....though its waves have no permanent existence, being just the passing formal manifestations of one great substance. The waves cannot exist without the ocean, but the ocean can exist without the waves. So matter cannot exist without Divine Mind-Power, but Divine Mind-Power can exist without matter. These concepts can be intellectually grasped, but they cannot be realized until one has learned the conscious method of converting matter into conscious energy and conscious energy into Cosmic Consciousness, as Jesus could and as many Hindu Saints have been able to do. To such Enlightened Ones, mater does not exist because They can see the whole unchangeable ocean of Spirit beneath the slight rippling waves of creation.

The Universe has been spoken of in Vedanta and Yoga philosophies as God's dream. Matter and mind, with the universe, planets, and the human powers of feeling, will and consciousness, the states of life and death, disease and health, the gross surface waves and the subtle under-currents of material creation, are realities according to the Law of Relativity governing this dream of God's. All the dualities perceived thru the Law of Relativity are real to the dreamer, to the ordinary man in the world who plays his little part in the great dream of God. To escape from these dualities, one must awaken from this dream into eternal God-wakefulness. We cannot change God's dream just by imagination or denying matter, or by accepting life but rejecting death, or by seeking health and fleeing sickness. One state is as much a part of its opposite state as the two sides of the same cloth. The dualities are part and parcel of each other. The man who sees his body different from mind, who cannot dematerialize his body into Electronic Energy, who cannot see the inconsistency of rejecting medicine but accepting food, or denying sickness but affirming health, is a man still under the delusion of the dream-world. Just as the ordinary man has dreams which seem real for a time, but lose their reality when the man emerges into the ordinary waking state, so it is possible for every one to awaken some day from the seeming reality of the present world-dream, and live in the eternal Cosmic Consciousness of God.

The super-man, He who has consciously awakened in God by transferring and expanding His consciousness into the world of unchangeable reality, He alone can realize this creation as a dream of God; He alone can say matter has no existence. Thru a long series of self-disciplinary steps, thru the different paths of Yoga, or thru any method of spiritual perfection, thru service, love, wisdom and self-effacement, the Aspirant climbs beyond the clutch of dualities and the impermanence of all created things, into the incomprehensible grandeur of His true Being.




http://www.geocities.com/Athens/Academy/5185/1-4contents.html


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Terça-feira, 29 de Julho de 2008

10 CHAVES PARA DESENVOLVER A LUCIDEZ NO SONHO E VIGÍLIA

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Curso de Sonhos Lúcidos


(Extraído de: http://www.onironautas.org/curso_lucidos_1.html)

Claves para vivir más lúcidamente en el Mundo de los Sueños (y en el mundo físico)


1.- LO MÁS IMPORTANTE: nunca pierdas tu CAPACIDAD DE ASOMBRO. El día que dejen de brillarte los ojos ante el maravilloso espectáculo de la vida entonces estarás verdaderamente "muerto".


2.- En tu vida diaria permanece siempre ATENTO a los múltiples cambios que suceden continuamente a tu alrededor. NUNCA MIRES NI HAGAS LAS COSAS HABITUALES RUTINARIAMENTE.


3.- Aprende y recuerda siempre que ESTE MOMENTO es el más importante de tu vida. Y es que, en realidad, no tienes otro. Sólo tienes posibilidad de vivir en TIEMPO PRESENTE. Tú existes AQUI Y AHORA. Si lo comprendes, es así, si no lo comprendes, es así.


4.- Acostúmbrate, incesantemente, a verte a ti mismo en escena, en todas las cosas que hagas. No pierdas la conciencia, la sensación clara, de que ESTAS AQUI, vivo, existiendo. Siéntelo ahora. Trata de sentirlo siempre. Y si te olvidas, vuelve a recordarlo.


5.- Trata de parar, en algún momento del día, tus actividades durante un momento. Siéntate algunos minutos, relájate y conviértete en un espectador de tu mente. Contempla tus pensamientos como si fuesen una película. No te dejes atrapar por ellos. Sólo obsérvalos serenamente, relajadamente y déjalos pasar. Este sencillo ejercicio debe resultarte agradable. Si no es así es que no lo estás haciendo adecuadamente. Entonces déjalo y practica sólo el siguiente.


6.- Dedica algunos minutos, por la mañana y por la noche, a RESPIRAR CONSCIENTEMENTE. Simplemente relájate, haz dos o tres respiraciones profundas y luego deja que tu cuerpo respire por sí solo. Tú únicamente OBSERVA como lo hace. Esto te resultará muy gratificante.


7.- Prueba esta sencilla táctica: antes de dormirte observa detenidamente tu cuarto, como si lo vieras por primera vez. Date cuenta que tu cuerpo va a descansar, que te estás acostando. Repítete a ti mismo: "voy a descansar en mi cama. Si a partir de ahora me encuentro en otro lugar o con otras personas es que estoy soñando. Me daré cuenta y me moveré a voluntad". Si lo practicas con la debida constancia acabará dando un positivo resultado. Sólo ten la paciencia suficiente para que el mensaje se grabe en tu subconsciente.


8.- También puedes dormirte imaginando (jugando) que viajas a cualquier lugar que te guste. No te pongas límites, puedes ir volando si quieres y contemplar el lugar desde todos los ángulos que quieras. Cuando tu cuerpo, por fin, se quede dormido, el lugar al que te has transladado como si de un juego se tratase te rodeará por completo y podrás explorarlo en tu sueño.


9.- Puedes, si quieres, simplemente observar como te vas durmiendo. Ocurren muchos interesantes fenómenos en este proceso. Te conviertes en un investigador del sueño. Si sueles practicar el punto 5 te será más sencillo. Pero ahi personas que no son capaces de relajarse, de observar sin tensiones y no consiguen que su cuerpo se duerma mientras tratan de observar su sueño. Tal vez puedas corregir ese error.


10.- Hay una clave muy bonita pero también personas a las que les da miedo (miedos hay para todos los gustos) o les pasa lo del punto anterior. Consiste en observar como el cuerpo se duerme para llegar a captar un instante "mágico". Se trata del momento en que el cuerpo ni está dormido del todo ni despierto. Cuando las imágenes de los sueños empiezan a tomar consistencia y color. Cuando los sonidos del mismo empiezan a tornarse nítidos. En ese brevísimo instante, con decisión sintiendo que uno es algo sutil, ligero... se levanta. Tal como suena: levantarse. Si el instante es el adecuado observareis que os habeis separado de vuestro cuerpo. Si mirais a la cama lo vereis durmiendo (como podeis imaginaros la primera vez la impresión es tal que os despertareis inmediatamente). Pero también podeis flotar en el aire o atravesar una pared (cuidado impetuosos, a veces se ha levantado uno con su cuerpo físico, así que si quereis atravesar tabiques probad antes con una mano). Si no ha salido bien se vuelve uno a la cama y repite. Pero esto no es para los que se cansan enseguida, para los perezosos o los que les da miedo casi todo.


Fonte:
http://sonhoslucidus.blogspot.com/2008/07/curso-de-sonhos-lcidos.html
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Segunda-feira, 28 de Julho de 2008

MESTRES ALQUIMISTAS RESSURRECTOS

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Por Samael Aun Weor


Fulcanelli

Fulcanelli, notável físico nuclear e grande alquimista francês, autor de duas valiosíssimas obras de alquimia: O Mistério das Catedrais, cuja primeira edição foi publicada no ano de 1926 e As Moradas Filosofais no ano de 1930 e que contém os segredos da Grande Obra.

Eugene Canseliet, seu discípulo, no Prefácio da Segunda edição do livro O Mistério das Catedrais, escreve: Em nossa introdução às Doze Chaves da Filosofia, repetimos que BASÍLIO VALENTIN (famoso monje beneditino do Monastério de Erfurt, na Alemanha no ano de 1413) foi o iniciador do nosso mestre. Naquela época ignorávamos a comovedora carta que transcrevemos aqui e que tem toda a beleza cativante do impulso do entusiasmo, o acento do fervor que inflama subitamente o escritor anônimo, devido ao desvanescimento da sua assinatura, como o destinatário por falta de endereço. Indubitavelmente, este foi o mestre de Fulcanelli, o qual deixou, entre suas cartas, aquela reveladora, marcada em cruz por duas linhas sujas de carvão.

Eis aqui o texto da carta:

"Meu querido amigo, Esta vez, recebestes verdadeiramente o Dom de Deus; é uma grande Graça, e pela primeira vez, percebo o quão raro é este favor. Todavia, creio que o arcano, em seu abismo insondável de simplicidade, não se encontra somente com a ajuda do raciocínio ainda sendo este muito sutil e exercitado. Finalmente tens a posse do Tesouro dos Tesouros, e damos graças à Luz Divina que o tornou partícipe. Ademais, você o mereceu justamente com sua inquebrantável fé na Verdade, na constancia dos esforços, a perseverança no sacrifício, e também não nos esqueçamos, com vossas boas obras."



Nicolas Flamel

Nicolas Flamel, o mais célebre alquimista francês. Dizem que seu nascimento ocorreu no ano de 1330, perto de Pointoise, no seio de uma família muito humilde, apesar de haver recebido educação de um letrado.

Dizem que morreu em 1418. Uma de suas obras mais conhecidas é O Livro das Figuras Hieróglifas, em cujas figuras se escondem os processos da Grande Obra.

Da obra de J. Sadoul, transcrevemos o seguinte:

Um viajante do século XVII, chamado Paul Lucas, informa sobre uma viagem a Ásia Menor, de cuja crônica extraimos a seguinte passagem:

"Em Burnus Bachi manteve uma conversa com um derviche, sobre uma filosofia hermética. Este levantino me disse que os verdadeiros filósofos possuíam o segredo para prolongar sua existência por mil anos e preservar-se de todas as doenças. Ao final, eu lhe falei do ilustre Flamel e lhe asseverei que ele havia morrido a despeito de possuir a Pedra Filosofal. Apenas citei este nome, e começou a rir da minha simplicidade. Como eu havia dado crédito ao que havia dito, assombrei-me extraordinariamente da sua atitude duvidosa ante minhas palavras. Ao demonstrar minha surpresa, perguntou-me no mesmo tom, se era tão ingênuo para acreditar que Flamel havia morrido. E agregou:

- Não, não. Você se equivoca, Flamel ainda vive; nem ele nem sua mulher ainda sabem o que é a morte. Fazem três anos que eu deixei a ambos na India; é um dos meus melhores amigos".

Mais tarde, o derviche deu novas informações a Paul Lucas:

A celebridade, via de regra é bastante incômoda, porém um homem sábio e prudente sabe sempre sair das ciladas. Flamel previu que um dia ou outro seria detido, sobretudo desde que se suspeitou que possuía a Pedra Filosofal. Antes que se iniciasse sua perseguição, idealizou um meio de evitar sua detenção: fêz publicar a notícia da sua morte e da sua mulher chamada Perrenelle. De acordo com seus conselhos ela fingiu uma enfermidade que seguiu um curso fatal, e segundo suas instruções, quando a encontrassem morta, estaria aguardando-o na Suiça. Em seu lugar se enterrou um pedaço de madeira coberta com algumas prendas, e para cumprir o cerimonial estritamente, se celebrou o ato fúnebre numa das capelas que ela mesmo havia construído. Pouco depois ele recorreu ao mesmo estratagema; e como o dinheiro abre todas as portas, não custou muito ganhar a confiança de médico e eclesiásticos. Flamel deixou um testamento no qual dispunha que o enterrassem com sua mulher e se levantasse uma pirâmide sobre suas sepulturas; e enquanto este sábio autêntico viajava para reunir-se com sua espôsa, enterrou-se um segundo pedaço de madeira em seu lugar. Desde aquelas datas, ambos levam uma vida muito filosófica, dedicados a viajar e a ver países. Esta é a verdadeira história de Nicolas Flamel, não a que você acredita nem a que se pensa nesciamente em Paris, onde muito pouca gente têm conhecimento da verdadeira sabedoria.

Há outros numerosos testemunhos e relatos, que dão fé da sobrevivência de Flamel. É muito curioso que todos eles concordam num ponto: o filósofo e sua esposa se retiraram à India quando se encontraram na Suiça, onde ela o havia precedido para fazer os preparativos da grande viagem.





Conde Saint Germain


Há uma grande quantidade de testemunhos sobre a existência atual do Conde de Saint Germain.
Começemos pelo encontro que o famosíssimo e sério escritor Giovanni Papini teve com o Conde em 15 de Fevereiro de 1939, a bordo do navio "Prince of Wales", durante uma viagem pelo Oceano Índico, rumo à India. Esse encontro está documentado no livro "Gog" de Giovanni Papini com as seguintes palavras:

"Conheci estes dias o famoso Conde de Saint Germain. É um cavalheiro muito sério, de estatura mediana, de aparência robusta e vestido com refinada simplicidade. Não parece ter mais de cincoenta anos de idade".

"Nos primeiros dias da travessia não se aproximava e não falava com ninguém. Uma noite em que me encontrava só na cobertura e olhava as luzes de Massaua, apareceu de improviso junto a mim e me saudou. Quando me disse seu nome acreditei que se tratava de um descendente daquele conde de Saint Germain que ficou famoso no século XVIII por seus mistérios e com a lenda de sua longevidade. Há pouco tempo havia lido num magazine, um artigo sobre o conde "imortal" e por sorte não fui colhido de surpresa. O Conde mostrou satisfação ao saber que eu conhecia algo daquela história e se decidiu a fazer-me a grande confidência".

- Nunca tive filhos e não tenho descendentes. Sou aquele mesmo, se você acredita, que foi conhecido no século XVIII com o nome de Conde de Saint-Germain. Você deve ter lido que alguns biógrafos "me fazem morrer" em 1784, no castelo de Eckendoerde, no ducado de Achleswing. Porém existem documentos que provam que fui recebido em 1786 pelo imperador da Rússia. A condessa de Adhémar me encontrou em 1789 em Paris, na igreja de Recoletos. Em 1821 tive uma demorada conversação com o conde de Chalons na praça de São Marcos em Veneza. Um inglês de nome Vandam, me conheceu em 1847. Em 1869 começou minha relação com Annie Besant. A senhora Oakley tentou em vão encontrar-me em 1900, porém, conhecendo o caráter dessa boa senhora, consegui evitá-la. Encontrei alguns anos depois o sr.Leadbeater, que fez de mim uma descrição um pouco fantástica, porém no fundo, bastante fiel. Depois de uns sessenta anos de ausência, quis voltar a ver a velha Europa: agora regresso à India, onde se encontram meus melhores amigos. Na Europa de hoje, dessangrada e enlouquecida pela guerra, não há nada que fazer.

- Porém, se as notícias que eu tenho são exatas, em 1784, na época da sua presumida morte, você já tinha mais de cem anos...

- O Conde sorriu docemente.

- Os homens - respondeu - são muito desmemoriados e infantis para orientarem-se na cronologia. Cem anos, para eles, é um prodígio, um portento. Na antiguidade, e inclusive na Idade Média ainda se recordava algumas verdades, que a orgulhosa ignorância científica se esqueceu. Uma destas verdades é que nem todos os homens são mortais. A maioria morre depois de setenta ou cem anos; um pequeno número segue vivendo indefinidamente. Dentro deste ponto de vista, os homens se dividem em duas classes: a imensa plebe dos extinguidos e a reduzidíssima aristocracia dos "desaparecidos". Eu pertenço a essa pequena elite e em 1784 já havia vivido não um século, mas vários.

- Então você é um imortal?

- Não disse isto. É necessário distinguir imortalidade de imortalidade. As religiões sabem há milhares de anos que os homens são imortais, quer dizer, que começam uma segunda vida depois da morte. A um pequeno número destes está reservada uma vida terrestre tão longa que aos vulgos lhes parecem imortais. Porém, assim como nascemos num momento dado do tempo, é bastante provável que mais cedo ou mais tarde também deveremos morrer. A única diferença é esta; que nossa existência se mede por séculos e não por anos. Morrer aos setenta anos ou morrer aos setecentos anos não é uma diferença tão milagrosa para quem reflete sobre a realidade do tempo.

Se vossos semelhantes conhecessem melhor a história, não estranhariam certas afirmações. Em todos os países do mundo, antiguíssimos e modernos, há uma firme crença de que alguns homens não morreram, mas sim foram "arrebatados", isto é, desaparecem sem que se possa encontrar seu corpo. Estes seguem vivendo escondidos e incógnitas, ou talvez adormeceram e podem despertar e voltar de um momento a outro. Na Alemanha, próximo de Salsburgo, se espera há séculos, aparentemente adormecido, Carlos Magno; o Kyfhauser, onde se refugiou esperando Frederico Barbaroxa; e o Sudermerberg que ainda hospeda a Enrique o assassino. Na India dirão que Sahib, o chefe da sublevação de 1857, desaparecido sem deixar rastro no Nepal, ainda vive escondido no Himalaya. Os antigos hebreus sabiam que evitaram que o patriarca Enoch morresse. Esperou-se durante séculos que Alexandre Magno reaparecesse na Ásia, como Amilcar, desaparecido na batalha de Panormo e foi esperado pelos cartagineses. Nero desapareceu, sem submeter-se a morte. E todos sabem que os britânicos não acreditaram nunca na morte do rei Arhur, nem os Godos na de Teodorico, nem os daneses na de Holger Danske; nem os portugueses na do rei Sebastião, nem os suecos na do rei Carlos XII, nem os sérvios na de Kraljevic Marco.

Todos estes monarcas se encontram adormecidos e escondidos, porém devem voltar. Ainda hoje os mongóis esperam o regresso de Gengis Kan.

Uma interpretação plausível de certos versículos do Evangelho fez crêr milhões de cristãos que São João nunca morreu, mas sim que vive ainda entre nós. Em 1793, o famoso Lavater estava seguro de havê-lo encontrado em Copenhaguen. Porém bastaria o exemplo clássico do Judeu Errante, que sobre o nome de Ahas Verus ou de Butadeo, foi reconhecido em diversos países e em diversos séculos e que conta atualmente mais de mil novecentos e oitenta anos. Todas estas tradições, independentes uma das outras, provam que o gênero humano tem segurança ou ao menos pressentimento de que há verdadeiramente homens que sobrepassam muito o curso ordinário da vida e eu, que sou um destes, posso afirmar com autoridade que esta crença corresponde a verdade. Se todos os homens desfrutassem dessa longevidade fabulosa, a vida se faria impossível, porém é necessário que alguns de quando em quando, permaneçam: somos, em certo modo, os notários estáveis do transitório.

- Sou indiscreto e lhe pergunto. Quais são suas impressões como imortal?

- Não imagine que a nossa sorte seja digna de inveja. Nada disso. Na minha lenda diz-se que conheci a Pilatos e que assisti a Crucificação. É uma mentira grosseira. Nunca alardiei essas coisas que não são verdade. Todavia, há poucos meses completei quinhentos anos de idade. Portanto, nasci em princípios dos anos quatrocentos, em tempo de conhecer bastante a Cristóvam Colombo. Porém não posso agora contar minha vida. O único século no qual frequentei mais a sociedade, como você sabe, foi o dezoito e posso lamentá-lo. Porém ordinariamente vivo em solidão e não gosto de falar de mim. Experimentei nestes cinco séculos muitas satisfações e em especial não faltou alimento para a minha curiosidade. Vi o mundo mudar de cara; pude ver no curso de uma só vida a Lutero e a Napoleão, Luis XIV e Bismarck, Leonardo e Beethoven, Miguelangelo e Goethe. E talvez por isso me livrei das superstições dos grandes homens .Porém estas vantagens custaram um preço muito alto. Depois de um par de séculos, um tédio incurável se apodera dos desventurados imortais. O mundo é monótomo, os homens não ensinam nada, e em cada geração se cai nos mesmos erros e horrores; os acontecimentos não se repetem, mas se parecem; o que me faltava para saber, tive bastante tempo para aprendê-lo. Terminam as novidades, as surpresas, as revelações. Posso confessar a você, agora que só nos escuta o Mar Vermelho: minha imortalidade me causa aborrecimento. A terra já não tem segredos para mim, e já não tenho confiança em meus semelhantes. E repito com gosto as palavras de Hamlet, que ouví pela primeira vez em Londres em 1594: "O homem não me causa nenhum prazer e a mulher muito menos.

O conde de Saint Germain pareceu-me esgotado,como se por momentos fosse tornando velho. Permaneceu em silêncio por mais de um quarto de hora contemplando o mar tenebroso, o céu estrelado.

- Dispense me - disse finalmente - se meus discursos te aborreceram. Os velhos quando começam a falar, são insuportáveis.

Até Bombaim, o conde de Saint Germain não voltou a dirigir-me a palavra, apesar de que tentei várias vezes iniciar uma conversação com ele. No momento de desembarcar saudou-me cortesmente e o vi afastar-se com tres velhos hindús que se encontravam o esperando no cais.
Em outra obra muito famosa se afirma:

A existência histórica do conde se iniciou em Londres no ano de 1743. Lá pelo ano de 1745 teve certas fricções com a Justiça, pois era suspeito de espionagem. Horace Walpole fez esta observação a respeito: Está aqui há dois anos e não quer revelar quem é nem qual é sua origem se bem que confessa que utiliza um nome falso. Descrevia o conde como um homem de estatura mediana, rondando os quarenta e cinco anos, muito amável e conversador. Sabe-se que Saint Germain era um pseudônimo, porque ele mesmo disse em certa ocasião ao seu protetor,o "landgrave de Hese:

- Chamo-me Sanctus Germanus, o irmão santo.

Também se sabe que depois de passar vários anos na Alemanha, em 1758, se apresentou na corte de Luis XV. Madame de Pompadour deixou-nos uma descrição de Saint Germain: O conde parecia um cinquentão; tinha um ar fino, espiritual, vestia-se simplesmente, porém com gosto. Nos seus dedos brilhavam formosos diamantes, a tabaqueira e o relógio. Aquele forasteiro, aquele desconhecido cujo título de nobreza era muito duvidoso e cujo nome parecia incerto, de alguma forma soube abrir caminho para entrar no círculo íntimo de Luiz XV, quem lhe concedeu várias audiências privadas. E essa ascendência sobre o rei foi o que irritou sobremaneira o Ministro Choiseul e o que provocou o exílio e desgraça de Saint Germain. Finalmente se sabe que o conde passou a última época da sua vida no castelo de Landgrave de Hese, onde, segundo se diz, morreu em 27 de Fevereiro de 1784. Todavia, observamos que essa "morte" se sucedeu durante uma das raras ausências do Landgrave, ocasiões em que somente rodeavam o conde umas quantas mulheres facilmente subornáveis.

Se conhece sua história entre os anos 1743 e 1784. Pois bem, busquemos agora os testemunhos de pessoas fidedignas que o conheceram antes ou depois dessas datas limite. A condessa de Gergy, embaixadora da França próxima do estado veneziano, nos dá o primeiro informe. Viu a Saint Germain na casa de Madame Pompadour e, aparentemente ficou estupefata. Segundo suas próprias manifestações, recordou haver conhecido em Veneza lá pelo ano de 1700, a um aristocráta extrangeiro cuja semelhança com o conde Saint Germain era assombrosa, apesar de que tinha outro nome. Ela lhe perguntou se não seria seu pai ou outro familiar próximo.

- Não Madame - respondeu o conde com grande calma - Perdi meu pai há muito tempo. Porém vivi em Veneza entre o final do século passado e princípios deste. Por certo que tive a honra de fazer a corte, e você pode encontrar algumas canções populares compostas por mim e que ambos costumavamos cantar juntos.

- Perdoai minha franqueza, porém isso não é possível. Aquele conde de Saint Germain tinha então, quarenta e cinco anos, e você essa idade agora.

- Madame - respondeu sorrindo o conde - eu sou muito velho.

- Mas de acordo com esses cálculos você tem agora quase cem anos.

- Isso não é impossível.

Então, o conde enumerou ante a Madame de Gergy uma infinidade de detalhes relacionados com a estancia de ambos no estado de Veneza. E se tivesse alguma dúvida, se ofereceu a recordar-lhe certas circunstâncias, certas observações, etc.

- Não, não - lhe interrompeu apressadamente a embaixadora anciã - você já me convenceu completamente; porém você é um "diabo realmente extraordinário" (Citado por Touchard Lafosse em Croniques de l’oeil de Bouef)

Lá pelo ano de 1785 encontramos uma nova intervenção do conde, que não parece deixar dúvidas. O ano seguinte a sua morte oficial participou da convenção maçônica de Paris celebrada em 15 de Fevereiro de 1785.

Há outra pessoa cuja afirmação de haver conhecido o conde Saint Germain não se pode por em dúvida. Se trata de Wellesley Tudor Pole, viajante e industrial a quem lhe foi conferida a Ordem do Império Britânico e foi um acreditado estudioso de arqueologia, fundador da Big Ben Silent Minute Observance, presidente do Chalice Well Trust de Glastonbury e governador da "Glaston Torn School for Boys."

Em seu livro The Silent Road, Tudor Pole descreve um extranho encontro enquanto viajava no Orient Express. Era a primavera de 1938, e se dirigia a Constantinopla, lendo o Inferno de Dante.

Numa parada na Bulgária, Tudor Pole olhou pela janela e viu um homem de idade mediana, bem vestido e adornado, que caminhava sobre a neve, na plataforma da via férrea. O homem sorriu e saudou com a cabeça ao surpreendido viajante inglês. O trem partiu e logo entrou no túnel, porém o vagão de Tudor Pole seguiu com as luzes apagadas. Quando o trem saiu do túnel, o desconhecido estava sentado no lado oposto. Então viu a obra de Dante que Tudor Pole estava lendo e iniciou uma fascinante conversação sobre o problema do céu e o inferno e o enigma do nosso atual estado de existência.

Tudor Pole disse que seu companheiro de viagem falava com impecável sotaque, porém evidentemente não era inglês. Algo sugeria que ele poderia ser muito bem húngaro. Convidou o desconhecido a comer com ele, o qual replicou surpreendentemente que não comia manjares.
Um pouco atrapalhado e compreendendo que aquele homem não era um viajante comum, Tudor Pole se dirigiu ao carro restaurante. Quando voltou, uma hora mais tarde, seu misterioso visitante se havia ido.

Uns dias depois, Tudor Pole estava na plataforma de Scutari, junto ao Bósforo. Sua bagagem já estava no trem.

Voltou a aparecer meu amigo do Orient Express; estava entre a multidão, a certa distância de mim, e sacudia vigorosamente a cabeça. Desconcertado, deixei que o trem partisse sem mim. Pouco depois, este trem sofreu um acidente a uns 50 kilometros de onde eu me encontrava. Finalmente recuperei minha bagagem. Parte dela estava manchada de sangue.

Tudor Pole não identificou o desconhecido em seu livro, porém Walter Lang, que escreveu a introdução e também uns comentários sobre outro de seus livros, perguntou a Tudor Pole: Sabe quem era o homem do trem? Tudor Pole respondeu: Sim. Era Saint Germain.



Texto extraído da Internet

http://www.casadobruxo.com.br/textos/mestres.htm

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Devo dizer-lhes que, vários anos antes da fundação do Instituto, enquanto eu preparava este programa e acertava todos seus detalhes, não somente precisei, para resolver diferentes problemas, pedir conselhos a alguns dos seres honoráveis e imparciais que tive a felicidade de encontrar ao acaso na minha vida — dos quais vários, diga-se de passagem, contrariamente à opinião geral quanto ao caráter rigoroso dos limites da vida humana, já tinham ultrapassado dois séculos de existência, alguns dentre eles até se mostrando bastante intrépidos para esperar dobrar o cabo do terceiro centenário." (do livro de Gurdjieff - A VIDA SÓ É REAL QUANDO "EU SOU" )


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Sábado, 26 de Julho de 2008

PENSAMENTO POSITIVO APLICADO AO AVC

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TREINO CONSTANTE
Jill e um dos cérebros que ela usa nas aulas da Universidade Indiana. As ligações entre os neurônios podem ser transformadas pelas atividades do dia-a-dia



A força da mente contra o derrame


12/06/2008


A cientista Jill Taylor diz ter “auto-reprogramado” os pensamentos para superar um AVC. Isso é possível?
Suzane Frutuoso



Quando acordou na manhã de 10 de dezembro de 1996, a americana Jill Bolte Taylor sentiu uma dor incomum atrás do olho esquerdo. Ela tomou café e seguiu para os exercícios matinais. Como sempre, fez esteira e levantou pequenos pesos numa sala de seu apartamento. Mas aquele não era um dia qualquer. No banho, já com a visão turva e sem distinguir onde era o começo e o final do próprio braço, ela se deu conta do que acontecia: “Caramba, estou tendo um derrame”. Teve tempo de ligar para seu escritório e pedir ajuda. Em poucos minutos já não compreendia a voz do outro lado da linha. Não andava, não falava, não lia nem escrevia. Jill, que é professora da Faculdade de Medicina da Universidade Indiana, nos Estados Unidos, tivera um acidente vascular cerebral hemorrágico. O derrame foi causado por uma artéria que se rompeu. O sangue se espalhou pela caixa craniana e pressionava o hemisfério esquerdo do cérebro.


A história poderia ser banal. O que a torna surpreendente e inspiradora é a forma como Jill encarou o problema. Durante o derrame, ela diz ter sentido uma paz interior nunca experimentada antes. Para perpetuar a sensação, decidiu que evitaria pensamentos negativos dali em diante. Sendo neuroanatomista, ela sabe que o cérebro tem a capacidade de se regenerar depois de sofrer uma lesão – ainda que, em alguns casos, de forma limitada. Ao evitar os pensamentos negativos, Jill acredita ter interferido de forma consciente na reconstrução do próprio cérebro. Com o passar dos meses, vários circuitos afetados pelo derrame voltaram a funcionar. “Quando os circuitos não-funcionais voltaram à ativa, eu pude escolher entre estimulá-los ou não”, afirma. “Toda vez que sentimentos ruins tentavam me tomar, eu voltava minha atenção para outra coisa. Agora, o circuito da raiva raramente funciona porque desarmei o gatilho”.


Durante a recuperação, ela percebeu que certos pensamentos estimulam os circuitos emocionais e resultam numa resposta fisiológica – boa ou ruim. “Todos nós temos a habilidade de escolher em que focar nossa mente”, diz. É mais ou menos o que defendem os adeptos da meditação. Prestar atenção à respiração ou recitar um mantra são formas de orientar a mente e interferir nos circuitos do cérebro.


O que Jill chama de auto-reprogramação das funções cerebrais por meio do controle de sentimentos tornou-a conhecida nos Estados Unidos em 2006. Foi quando lançou o livro My Stroke of Insight, (um jogo de palavras com stroke, que quer dizer “derrame” ou “golpe”, e insight, “dedução”), no qual descreve os oito anos de sua recuperação (a edição brasileira será lançada em julho pela Ediouro). Nesse período, ela teve o acompanhamento de uma terapeuta, que a ajudou a recuperar a fala. Contou ainda com o apoio incondicional da mãe, que ensinou a filha a ler novamente, montar quebra-cabeças, se alimentar, ir ao banheiro. Jill também dormiu bastante, o que parece ter contribuído muito para a recuperação do cérebro.


Há três meses, a palestra de 18 minutos que Jill apresentou em uma empresa de conferências na Califórnia foi postada na internet. Registrou 250 mil acessos em 24 horas e foi replicada em 80 sites. Logo, Jill estava sentada ao lado da apresentadora Oprah Winfrey, num dos programas de maior sucesso da TV americana. Em maio, a médica entrou na lista das cem pessoas mais influentes da revista Time.


O sucesso da professora se deve, em parte, a seu impressionante carisma. Antes mesmo do derrame, ela já era conhecida na Universidade Harvard como a cientista-cantora. Com uma guitarra, entoava canções para explicar o funcionamento do cérebro de forma divertida e didática. Eu sou uma banqueira de cérebros/Implorando por um depósito seu, diz uma de suas letras. Queria chamar a atenção para a necessidade de doações de cérebros para as pesquisas científicas. Durante as palestras, ela levanta um cérebro humano verdadeiro, como o da foto desta reportagem. Jill recorre a ele para contar como seus conhecimentos sobre o órgão a ajudaram a reconhecer os sintomas e pedir socorro rápido. Mas a principal lição que a professora tirou do derrame foi a decisão de treinar o cérebro para manter a paz de espírito.


Os neurologistas mais céticos argumentam que as recomendações da neuroanatomista não representam nenhuma revolução no tratamento de pessoas que sofreram derrame. É preciso lembrar, dizem eles, que o derrame sofrido pela médica não provocou uma lesão cerebral muito grande. Mas concordam que as ligações entre os neurônios podem ser transformadas a partir das atividades desenvolvidas no dia-a-dia. Depois de traumas, estímulos como a leitura e a fisioterapia melhoram as funções cerebrais nas áreas que sofreram lesões. “O que Jill defende não é absurdo, mas ela vende a idéia de que seja possível alterar a organização e o funcionamento do cérebro por meio da força do pensamento. Não existe comprovação científica sobre isso”, diz a neurologista Maria Eduarda Nobre, da Sociedade Brasileira de Cefaléia.
Evitar o pessimismo e ter esperança é bom para o tratamento de qualquer doença, afirma o neurologista brasileiro Felipe Fregni, professor da Universidade Harvard. “O que Jill fez é a base da terapia cognitiva comportamental. A técnica busca suprimir sentimentos e pensamentos ruins dando lugar aos bons.” Não é fácil fazer isso sem a orientação de um psicólogo. Jill pode ter conseguido, em parte, por ser uma especialista na anatomia do cérebro. A desmotivação é o que mais prejudica a reabilitação dos pacientes de acidentes vasculares cerebrais. Os avanços são lentos. Recuperar a fala e os movimentos requer um treinamento intenso e repetitivo. Muita gente desiste. Apostando que daria certo, Jill teve disciplina e persistiu.


Hoje, a neuroanatomista está completamente recuperada. Além da música, passou a se dedicar à arte com vidro. O cérebro é, mais uma vez, sua inspiração. Produz imagens vibrantes e coloridas do órgão mais complexo do corpo humano. Ela afirma que foi a forma que encontrou de mostrar seu mundo novo pós-derrame. “Tudo é mais vivo e belo agora. Mais fluido, mais relativo, menos desconexo.” E se ela pudesse voltar no tempo e escolher entre ter ou não ter o derrame? “Optaria pelo sim no mesmo minuto”, diz Jill, sem hesitar.



Fonte: Revista Época
http://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0,,EMI5800-15257,00-A+FORCA+DA+MENTE+CONTRA+O+DERRAME.html

Mais em:
http://blog.uncovering.org/archives/2008/03/a_anatomia_de_u.html
(vídeo em inglês)


NEUROCIENTISTA VÊ SEU CÉREBRO SE DETERIORAR
AMARÍLIS LAGEDA
REPORTAGEM LOCAL

Às 7h de uma manhã de inverno, Jill Bolte Taylor acordou com uma forte dor de cabeça. A luz do sol ofuscava seus olhos. Ao ir até o banheiro, notou certa dificuldade para se equilibrar. Além disso, seu raciocínio estava confuso. Ainda assim, conseguiu tomar banho e se vestir. Só quando seu braço direito ficou paralisado, entendeu: estava tendo um derrame.

Neuroanatomista do Banco de Cérebros de Harvard, Jill passou as quatro horas seguintes observando a própria deterioração cerebral. O processo afetou linguagem, memória e movimentos -e a levou ao "nirvana". Era dia 10 de dezembro de 1996, e Jill tinha 37 anos. Neste ano, ela galgou a lista de mais vendidos nos EUA com o relato de sua recuperação -"A Cientista que Curou Seu Próprio Cérebro" (Ediouro).

O nirvana de Jill decorreu de especificidades de seu AVC (acidente vascular cerebral). Ela teve uma hemorragia no lado esquerdo do cérebro, ligado ao raciocínio lógico. Com o dano, prevaleceu o lado direito, mais abstrato e emocional. O resultado, conta, foi a suspensão da noção de tempo e a sensação de união com o universo.

Nesse ínterim, teve algumas "ondas de clareza". Numa delas, lembrou o telefone da mãe, mas não quis preocupá-la. Então ficou esperando outra "onda" que lhe permitisse lembrar o telefone do trabalho. Quando conseguiu ligar, descobriu que não sabia mais falar. Por sorte, reconheceram sua voz.

"Não senti medo", disse Jill à Folha. "Eu era uma cientista vendo meu cérebro avançar nesse processo incrível de deterioração e não previ que ficaria tão doente. E, quando chegou a hora em que eu poderia morrer, senti uma profunda paz."

A sensação era tão prazerosa que ela diz ter se questionado sobre o benefício da recuperação -o simples ato de ligar uma palavra à imagem mental certa levava horas e a deixava esgotada. O que a motivou a deixar a "divina serenidade" e encarar a reabilitação foi o desejo de ensinar aos outros como atingir a mesma tranqüilidade.

O que Jill propõe é uma forma de aquietar o lado esquerdo do cérebro para aproveitar as vantagens do lado direito.

Uma de suas estratégias consiste em focar a atenção em aspectos sensoriais (como aromas e sons) para se prender ao presente. Outra dica é orar e meditar. No livro, Jill cita um estudo que relaciona a neuroanatomia a experiências espirituais. A pesquisa avaliou praticantes de meditação e freiras e constatou que essas práticas reduziam a atividade de certas áreas do lado esquerdo.

"Nossa habilidade de experimentar a religião e a fé é baseada no cérebro. Quando os neurônios são ativados ou inibidos, experimentamos a união com algo maior", afirma Jill.


Críticas

Pelo tom de auto-ajuda, o discurso atrai críticas. "Há cientistas com a cabeça fechada que estão interessados em discutir a ciência no livro, mas não há uma ciência nova lá. Só uma vivência que condensa o que já se sabe", diz Jill.

Para ela, um dos melhores "remédios" foi o sono. Nas primeiras semanas após o AVC, sua rotina consistia em dormir por seis horas, passar 20 minutos acordada, tentando alcançar algum avanço cognitivo ou físico, e dormir de novo.

Ela também destaca o estímulo que recebeu da mãe nas atividades do dia-a-dia: perguntas cujas respostas eram "sim" ou "não" foram substituídas por questões de múltipla escolha, para que a filha precisasse elaborar uma resposta. "Embora saibamos muito sobre o cérebro, acho que temos um trabalho relativamente pobre na reabilitação cerebral", afirma Jill. "Não honramos o poder curativo do sono. Nos EUA, é comum acordar os pacientes cedo, dar-lhes anfetaminas e empurrá-los para um local repleto de estímulos, com TV ou rádio ligados. Meu cérebro queria dormir justamente para não ter de processar a estimulação excessiva."

Outro erro comum, a seu ver, consiste em dizer aos pacientes que a recuperação pára após os primeiros seis meses. Jill só voltou a fazer operações matemáticas, por exemplo, cinco anos após o trauma.

Hoje, ela dá aulas de neuroanatomia na Universidade Indiana e retomou uma atividade: a de "cientista cantora". A alcunha surgiu quando Jill iniciou uma campanha em prol da doação de cérebros para pesquisa. Como o tema deixava as pessoas tensas, ela tentava descontraí-las passando a mensagem por meio de músicas.

Seu interesse sobre o cérebro tem uma origem familiar. Com um irmão portador de esquizofrenia, ela queria entender como ele pensava. Acabou entendendo mais sobre si mesma.

http://www1.folha.uol.com.br/fsp/saude/sd1910200801.htm

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Quarta-feira, 23 de Julho de 2008

OLCOTT E A APARIÇAO DO MESTRE

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H. S. Olcott e H. P. Blavatsky



Como testemunho, testifico pela verdade para auxiliar meus camaradas de trabalho. Omito, fazendo-lhes simples menção, os incidentes em que vi H.P:B. em seu corpo astral numa rua de Nova York enquanto seu corpo físico' 'estava em Filadélfia; ou aquele em que vi, de maneira semelhante, um amigo que estava então, em seu corpo num Estado do Sul, a várias milhas de distância ;aquele em que vi num trem americano e num vapor americano, determinado adepto que estava então fisicamente na Ásia; , aquele em que recebi das mãos de outro adepto, em Jummu, um telegrama que me fora enviado de Madras por H.P.B., e enviado pelo adepto sob o disfarce do telegrafista de Cachemira, cuja aparência ele emprestou momentaneamente para esse fim, dissolvendo-se um momento depois no luar do plenilúnio, quando fui até a porta para olha-lo; aquele em que fui saudado, na Ponte Worli, em Bombaim, por outro desses homens majestosos, noutra noite tropical, quando estávamos eu, M.P.B e Damodar sentados em nosso fáeton, gozando o alívio do calor e a brisa refrescante do mar; vi-o encaminhar -se para nós de uma pequena distância, avançar até bem do lado da carruagem, pousar a mão na de H.P.B., afastar-se umas cinqüenta jardas, e desaparecer subitamente de nossa vista na calçada sem arvores, arbustos ou outros locais de esconderijo, em pleno resplendor do raio. Omito esta e outras experiências semelhantes; para chegar àquela que foi, de todas, a mais
momentosa em suas conseqüências sobre o curso de minha vida.

A história já foi contada antes, mas ganhou um lugar na presente retrospectiva, pois foi a principal causa que me levou a abandonar o mundo e vir para o meu lar indiano. Foi em conseqüência, um dos principais fatores na edificação da Sociedade Teosófica. Não quero dizer que sem ele eu não tivesse vindo à índia, pois meu coração instava-me a vir, desde a época em que aprendi o que a Índia ti­nha sido para o mundo, e o que devia ser feito novamente. Pos­suía-me um insaciável anseio de vir à terra dos Rishis e dos Bud­dhas, a Terra Santa entre as terras, mas eu não conseguia ver claro o meu caminho para quebrar os laços de circunstâncias que me prendiam à América, e devia sentir-me impelido a adiar a coisa para aquela "ocasião oportuna" que tão freqüentemente nunca chega para aquele que adia e espera pelo curso dos acontecimen­tos. Esta experiência em questão, contudo, decidiu meu destino; num instante as dúvidas se dissiparam, e a clara presciência de um desígnio estabelecido mostrou-me o caminho, e, antes que surgisse a aurora daquela noite insone, comecei a imaginar os meios e a dirigir todas as coisas para esse fim. O acontecimento foi assim:

Terminado nosso trabalho da noite em Ísis, desejei boa-noite a H.P.B., retirei-me para o meu próprio quarto, fechei a porta como de costume, sentei-me para ler e fumar, e logo estava absor­vido no meu livro, o qual, se bem me lembro, era o Travels in Yucatan de Stephens; de qualquer modo, não era um livro sobre fantasmas, nem um livro que visasse, o mínimo que fosse, a estimular a imaginação de alguém para a visão de espectros. Minha mesa e cadeira estavam à esquerda, à frente da porta, a cama de campanha à direita, a janela de frente para a porta, e sobre a mesa havia um bico de gás na parede.



***


Eu estava lendo tranqüilamente, com toda a minha atenção fo­calizada em meu livro. Nada, nos acontecimentos da noite, ti­nha-me preparado para ver um adepto em seu corpo astral; eu não o tinha desejado, não o tinha tentado conjeturar na imaginação, nem esperara por isso nem um pouco. Subitamente, enquanto eu lia com o ombro um pouco virado contra a porta, surgiu um clarão de algo branco no canto direito de meu olho, voltei a cabeça, dei­xei cair o livro, abismado, e vi elevar-se acima de mim, em sua grande estatura, um oriental vestido de roupas brancas e usando um turbante de tecido com listras cor de âmbar, bordado à mão em fio de seda amarelo. Cabelos longos, negros e brilhantes, caíam-lhe de sob o turbante sobre os ombros; a barba negra, re­partida verticalmente no queixo à moda Rajput , era enrolada nas pontas e passava por cima das orelhas; os olhos eram animados com um fogo interior, 0lhos ao mesmo tempo benévolos e pene­trantes no olhar, olhos de mentor e juiz, suavizados, porém, pelo amor de um pai que contempla um filho necessitado de conselho e orientação. Era ele um homem tão grande, tão imbuído da ma­jestade do vigor moral, tão luminosamente espiritual, tão eviden­temente acima da humanidade comum, que em sua presença senti-me perturbado, e curvei a cabeça e dobrei o joelho como se faz diante de um deus ou de um personagem que se pareça aos deuses. U’a mão pousou suavemente na minha cabeça, e uma voz doce, embora forte, convidou-me a sentar, e, quando levantei os olhos, a Presença estava sentada na outra cadeira , do outro lado da mesa.

Disse-me que viera na crise, quando eu precisava dele, que minhas ações me haviam levado àquele ponto, que de­pendia só de mim a possibilidade de nos encontrarmos freqüentemente, eu e ele, nesta vida, na qualidade de cooperadores para o bem da espécie humana; que uma grande obra devia ser realizada para a humanidade, e que eu tinha o direito de participar dela, se o desejasse; que um misterioso laço, que não me seria explicado naquela ocasião, reunira minha colega e eu, um laço que não podia ser quebrado, embora devesse por vezes ser estremecido. Con­tou-me a respeito de H.P.B. coisas que não devo repetir, assim como coisas a meu próprio respeito, que não interessam a tercei­ros. Não sei dizer por quanto tempo ele ficou ali, deve ter sido uma meia hora ou uma hora; pareceu-me apenas um minuto, tão pouco liguei ao passar do tempo. Finalmente, ele se levantou, e admirei-me de sua grande altura e observei a espécie de esplen­dor em seu semblante - não um brilho externo, mas o suave resplendor, por assim dizer, de uma luz interior- a do espírito.

De repente veio-me à mente o pensamento: “E se isto for apenas
uma alucinação; e se H.P.B. tiver lançado sobre mim um feitiço hipnótico? Quero ter um objeto tangível para provar me que ele realmente esteve aqui, algo que eu pudesse manusear depois que ele tenha ido embora! " O Mestre sorriu bondosamente, como se lendo meu pensamento, desamarrou da cabeça fehtâ, deu-me um benévolo adeus e se foi: a cadeira dele estava vazia, eu estava só com minhas emoções! Mas não exatamente só pois na mesa jazia o turbante bordado, prova tangível e duradoura de que não fora iludido, ou psiquicamente feito de bobo, mas estive­ra cara a cara com um dos Irmãos Decanos da Humanidade, um dos mestres de nossa raça de difícil aprendizado. Meu primeiro impulso foi o correr à porta de HPB e narrar-lhe minha experiência, e ela ficou tão contente em ouvir minha estória quanto eu em conta-la. Voltei ao meu quarto para pensar,e a manhã cinzenta veio encontrar-me ainda pensando e decidindo. Daqueles pensamentos e daquelas resoluções se desenvolveram todas as subseqüentes atividades teosóficas, e aquela lealdade aos Mestres que estão por trás de nosso movimento, que os choques mais rudes e as desilusões mais cruéis nunca abalaram. Tenho, desde então, sido abençoado com encontros com este e outros mestres, mas pouco proveito haveria em repetir a narrativa de experiências das quais a precedente é um exemplo suficiente.

Do livro: “Raízes do Oculto” de Henry Steel Olcott, Ibrasa

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Segunda-feira, 21 de Julho de 2008

LEI DA ATRAÇÃO OU LEI DA INCLUSÃO

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Nós os encorajamos a escutar estas gravações* ao menos uma vez mais. Você descobrirá que respondemos suas perguntas em muitos níveis que se desdobrarão nos dias que se seguirão a você. Se você escutar a estas gravações três ou quatro vezes em intervalos de 90 dias, o que você descobrirá é que as respostas para as perguntas do agora e as futuras se desdobrarão e uma maneira muito poderosa para você. Se há uma pergunta que você sente que está mantendo e não foi respondida, fale tão claramente quanto você pode , até mesmo escreva-a e então escute estas gravações e você descobrirá que ela será respondida não apenas uma, mas ao menos cinco vezes. Você está indo bem. Se você não fizer uma outra coisa a partir deste ponto em diante que não seja deliciar-se e conhecer seu Bem-Estar, todo sonho a que você teve a partir do dia em que nasceu, e até mesmo antes, será realizado. Divirta-se com isto e sabia que estamos cientes de tudo que você faz e apreciamos cada empenho que você realiza. Fique tranqüilo sobre isto. Faça flutuar sua rolha!Este é nosso mais forte desejo para você. Há grande amor por você aqui. — Abraham (Fechamento do seminário em Silver Spring, MD, em 19/Abr/1997)*Os Abraham estão falando dos tapes que são vendidos com as mensagens deles. Aqui, você pode substituir o “ouvir” pelo ler, já que o que temos em nossa página são os textos.

Vocês são Criadores que vieram aqui para identificar novos desejos, não apenas para observar o que já é. Vocês vieram para experienciar o valor do contraste e, deste contraste, sentir sua nova decisão vir com ímpeto. E há tal poder em sua decisão por que uma vez que uma decisão nasce em você – esta nova decisão literalmente convoca Força de Vida.

Você pode dizer que o contraste é essencial à decisão e a decisão é essencial à convocação da Energia. Consequentemente, o contraste e a decisão são essenciais à perpetuação da vida.
A chegada de novas idéias, o sentimento do novo desejo – é o que coloca a Eternitude na Eternidade.


A maioria dos seres físicos não tem senso real de como a própria vida se desenvolve e de qual controle vibracional criativo cada um mantém. A maioria não entende que tudo é sobre vibração. E a razão pela qual você não entende que tudo está relacionado a vibração é que você começou a confiar apenas em seus cinco sentidos físicos. Novas idéias e o sentimento de novo desejo – é o que coloca a Eternitude na Eternidade.

A vibração que você interpreta com visão, a vibração que você interpreta como som, ou a vibração que você interpreta como cheiro ou sabor, ou tato, estas são todas vibrações que você aprendeu a traduzir através de seus cinco sentidos físicos. Mas há outras vibrações que você não pode decifrar através destes sentidos. E, assim, você tem que usar outro sentido. Alguns chamam de seu sexto sentido; estamos chamando de seu centro emocional, aquele sentimento que você obtém em seu plexo solar. Estas emoções que você sente também são interpretes da vibração.

Como você começou a confiar apenas em seus cinco sentidos físicos, a maioria não entende que tudo é sobre vibração.

Seu Ser Interior – aquilo a partir do qual você veio – esta Energia Não-Física, aquela Fonte que é você realmente...aquela parte de você vibra a um nível muito alto, puro, de freqüência rápida. E quando você introduz uma vibração mais lenta, mais baixa a esta mais alta, mais rápida, o resultado desta resistência é uma lentidão da vibração – e o modo com seus sensores lhe dizem que você fez isto é o modo como você se sente. Quando você sente prazer, quando você sente alegria, quando você sente paixão, quando você sente amor, quando você sente apreciação...quando você sente estas emoções que você chamaria de emoções positivas – estas emoções são seu indicado, seu “sexto sentido”, lhe dizendo que qualquer coisa em que você esteja focado exatamente agora, neste momento, vibracionalmente alavanca a velocidade com sua Fonte de Energia. Você, quando está abraçando esta coisa que está observando ou se lembrando ou imaginando – independente do que está produzindo esta emoção positiva em você, é um equivalente vibracional a seu Âmago de Energia. Assim, não há lentidão de sua vibração. Você permanece conectado ao seu Âmago de Energia. Mas quando você sente ir, ou medo, ou frustração, ou culpa, ou solidão..ou qualquer destas emoções que você descreve como emoções negativas – o que isto sempre significa é que qualquer coisa para a qual você esteja dando sua atenção , neste momento, não está vibracionalmente na velocidade com quem você é. Mas como você está observando isto e tem mantido sua interação com este pensamento por mais que 17 segundos – leva aproximadamente 17 segundos antes que isto comece a registrar-se em sua vibração – agora você incluiu esta vibração mais lenta, mais baixa, em seu amálgama. Isto está reduzindo a velocidade da vibração de seu ser e provocando o que faz você se sentir como uma separação entre sua vibração corrente e sua Fonte de Energia.

Imagine uma rolha flutuando sobre a água, e ela bóia ali na superfície. É como a vibração elevada de sua Fonte de Energia. Agora, pegue a rolha e a segure sob a água. É o que uma emoção negativa é. Significa que você está focando em algo que faz com que vibre numa vibração mais baixa do que é natural para você.

Agora a razão pela qual oferecemos esta analogia da rolha é por que queremos que você reconheça que se você deixar a rolha ir, ela bóia exatamente de volta à superfície. Em outras palavras, você não tem que trabalhar em sua vibração alta. Sua vibração mais alta, mais pura, é natural a você. Mas você tem que deixar o pensamento que está mantendo sua vibração para baixo.

Isso é onde expressões como, “Deixe ir e deixe Deus.”... (NT – é uma frase que em inglês tem um jogo de palavras entre “deixar ir” e “Deus”, “Let go and let God.”) Isso é realmente o que significa permitir. Permitir é liberar a resistência que o impede de decolar. O que você precisa fazer é não focar sobre essas coisas que o fazem vibrar numa vibração diferente do que você realmente é.

Você não tem que trabalhar em sua vibração alta. Sua vibração mais alta, mais pura, é natural a você. Mas você tem que deixar o pensamento que está mantendo sua vibração para baixo.

O que você está observando é refletido em sua vibração e o que é refletido em sua vibração é o que o Universo está aceitando como seu ponto de atração – e o que o Universo está aceitando como seu ponto de atração, se torna suas manifestações futuras.

Agora, por que alguém escolheria uma vibração que é mais baixa e mais lenta do que sua Fonte de Energia? Bom, você não faria isto se soubesse que está fazendo ou se soubesse como manter sua vibração mais alta. Você sempre escolheria a vibração mais alta. Mas você faz isso, a maioria de vocês, por que você não entende vibração e a maioria dos humanos físicos realmente não entende que a Lei da Atração é a lei mais poderosa no Universo.

Não há tal coisa como depreciação ou exclusão. A lei da Atração, ou Lei da inclusão, é a única Lei que existe. Quando você diz “sim” a algo, a qualquer coisa na qual você esteja focado – você está incluindo aquilo em sua vibração. Quando você diz “não” a algo, a qualquer coisa na qual você esteja focado – você está incluindo aquilo em sua vibração.

É este hábito de dizer “não” que confunde mais vocês do que todas as outras coisas juntas. É este olhar ao redor de seus contrastes físicos e de verem algumas coisas desejadas e dizerem “sim”, mas de verem algumas coisas indesejadas e dizerem “não”.Toda vez que você diz “não”, toda vez que você entra nesta resistência, toda vez que você pensa “Oh, realmente não quero isto” ou “Espero que isto não me aconteça” – por sua atenção a isto, você está convidando isto. Você está incluindo isto. Você está abaixando sua vibração. Você está se separando de seu Âmago. Você está afogando sua rolha. Você não está em harmonia vibracional com quem você é. E principalmente – você não se sente bem.

Seria um seminário bastante curto e efetivo se disséssemos a você “O segredo para criar qualquer coisa que você queira é ficar feliz e permanecer aí, por que em sua alegria, você está sempre no estado de permitir aquilo que está em sua harmonia vibracional com quem você é com o que está querendo”.

Mas, embora você possa ouvir isto, é um pouco difícil para você aplicar isto por que como você está se debatendo por aí neste mundo físico, você desenvolveu alguns hábitos de se empurrar contra algumas coisas. Não há coisas não desejadas, nenhuma doença, nenhum acidente, nenhum ato doentio do destino, nenhum criminoso, nenhum monstro, nenhuma coisa ruim... nada no Universo tem o poder de se firmar em sua experiência.

Assim, você nunca mais precisará novamente se colocar no estado de dizer “não, por favor, não quero isto”. E é muito importante que você comece a entender isto por que toda vez que você escolher aquilo que não quer e se focar sobre aquilo e sentir sua aversão àquilo, você não está evitando aquilo ou se desviando daquilo ou excluindo aquilo. Você está incluindo aquilo, convidando aquilo, permitindo aquilo em sua experiência. E é isto o que faz com que você, as vezes, sem querer, emita uma vibração que não está na velocidade de quem você é.

Você sabe, a fórmula para a Criação Deliberada é realmente uma fórmula muito simples. Ela diz “Identifique seu desejo”. O contraste lhe ajuda a fazer isto. “E, então, uma vez que você tenha identificado o desejo, alcance uma compatibilidade vibracional com o desejo”. E uma vez que seu desejo e você sejam vibracionalmente o mesmo, o trato está feito. O Universo tem que lhe dar o que você está querendo.

Se há algo que você quer que não está vindo para você, é apenas por uma razão: vibracionalmente você está diferente do desejo. Se há algo que você tem que você não quer, é apenas por uma razão: vibracionalmente você é o mesmo que aquilo. E a razão pela qual tantos de vocês estão vibrando de maneira diferente do que deseja vibrar é por causa de seu hábito de observação.

O que você está experienciando é o que está observando e o que você está observando é refletido em sua vibração e o que é refletido em sua vibração é o que o Universo está aceitando como seu ponto de atração – e o que o Universo está aceitando como seu ponto de atração se torna suas manifestações futuras. Nós queremos lhe mostrar como você usa o seu poder de visualização, seu poder de imaginação, para estabelecer o Tom de sua própria vibração.

Nós queremos lhe trazer para o estado de reconhecer que há enorme Bem-Estar neste mar de contraste e de que quando você abraça e aprecia e adora o contraste, então a partir do contraste você será capaz de chegar a conclusões, e a partir destas conclusões, ou decisões, você será capaz de estabelecer seu próprio Tom – e através do estabelecimento de seu próprio Tom, você será capaz de controlar o que vem para você todas as vezes. Nós queremos lhe ajudar a trazer sua vibração, aonde quer que ela esteja, para a harmonia vibracional com seu desejo.

E não podemos pensar em nada que seja mais benéfico para você do que encontrar modos de, deliberadamente, encontrar compatibilizadores vibracionais com o desejo de seu coração.

O segredo para criar qualquer coisa que você queira é ficar feliz e permanecer aí, por que em sua alegria, você está sempre no estado de permitir aquilo que está em harmonia vibracional com que você é e com o que você está querendo.


Excerto do seminário em Tarrytown, NY, 03/maio/1997-G
Publicado no Periodico 1998-01 dos Abraham
Tradução: Luciene Lima, São Paulo, SP, Brasil
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Domingo, 20 de Julho de 2008

A VIDA DOS MESTRES

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Do
PREFÁCIO DA TRADUÇÃO FRANCESA
por Louis Colombelle

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Foi em 1928 que o Sr. Paul Dupuy, então diretor do jornal Le Petit Parisien, deu-me a edição original americana de A Vida dos Mestres. "

Não pude abandonar o livro antes de terminar a leitura, e quase não comi nem dormi durante os três dias que levei para lê-ia.


Escrevi em seguida ao autor e aos editores, sem no entanto obter resposta.






Solicitei aos amigos informações da Califórnia; eles me deram opiniões variadas e com muitas dúvidas.


Soube apenas que Life and Teachings of the Masters of the Far East vendia de 25 a 40 mil exemplares por ano, sem interrupção, desde 1921.


Foram precisos 19 anos de paciência para aprender que não somos nós que escolhemos os Mestres, mas são eles que escolhem o momento que nos convém.


Com efeito, foi só em 1947 que uma série ordenada de circunstâncias me pus­eram em contato com Baird Spalding.


Ele me concedeu o tempo necessário para esclarecimentos e me pediu para responder à correspondência em língua francesa referente ao seu livro. Mantive contato com ele até sua passagem para o Além, no dia 18 de março de 1953. Seu corpo tinha durado cerca de cem anos.


Eu já tinha pronta a tradução de A Vida dos Mestres, em 1937. A primeira publicação só aconteceu em 1942, sem a ciência de Spalding, que eu não conhecia ainda, e seguindo as indicações especiais que me foram dadas por certos amigos.


Uma das perguntas mais freqüentes feitas por meus leitores era a seguinte: "O Livro é uma ficção ou a narrativa de uma viagem real?" Spalding respondeu: "Que cada um tire deste livro o que é bom para si, e acredite naquilo que é apropriado ao seu grau de evolução."


E preciso notar que, desde o princípio de suas publicações, Spalding se viu na impossibilidade material de responder a milhares de cartas de seus leitores americanos, dos quais muitos eram jornalistas ou simples curiosos.


Eu queria lembrar ao público francês que há três princípios de provas: a prova material, a prova por testemunhas e a prova pelo espírito.


Elas são de valor inegável mas crescente, a última de muito mais importância, contrariando certas opiniões muito difundidas.


1 - A prova material corresponde aos sentidos físicos. Ela está, pois, sujeita a todas as ilusões sensórias.


Se alguém nos apresenta uma fotografia de um gnomo ou de um espírito da natureza podemos dizer sempre que ela foi falsificada.


No entanto, vi algumas que me pareceram autênticas. Se você leva uma carta ao guichê por via aérea e se o empregado afirma que ela pesa 12 gramas, você não fica de todo seguro, e com razão. Se uma secretária, sua conhecida, assegura que verificou o peso em sua própria balança, controlada no decorrer de anos de uso, você fica certo de seu peso, porque conhece a secretária que efetuou a pesagem.


Então, o princípio da prova pelo espírito se efetua, e se vê que ele ultrapassa a prova material.


2 - A prova por testemunhas é utilizada quase sempre em inúmeros casos resolvidos pelas cortes de justiça. Por exemplo, se algumas testemunhas reconheceram um trabalhador agrícola que pôs fogo em medas de feno por vingança, condena-se com rigor o incendiário. Provavelmente, a prova material resultante do fato de que o boné desse trabalhador tenha sido encontrado próximo ao incêndio não seria suficiente.


Milhares de testemunhas viram Jesus em sua passagem pela Palestina. Outros milhares tiveram revelações de sua presença no correr dos vinte séculos. Enfim, milhões acreditaram em seu ministério em virtude de provas pelo espírito.


Isso não impede de modo algum que um certo número de pessoas afirme tenazmente que Jesus jamais existiu.


O leitor notará que esses céticos chegam algumas vezes a semear a dúvida entre aqueles que preferem as provas materiais, mas jamais entre os que fundam seu julgamento sobre a prova pela espírito.


3 - Chego a este último modo de prova com um novo exemplo. Suponhamos que um historiador diga que Joana d'Arc desempenhou uma comédia, que sua vida foi impura e que ela chamava "vozes do céu" as informações confidenciais dadas por certos cavalheiros.


Esse historiador teria de mostrar documentos, fornecer provas escritas; pois, trazendo o testemunho da época, ele não convenceria nada. O espírito de Joana d' Arc é o de uma pura heroína resolvida ao sacrifício de seus desejos pessoais e de sua vida. Ela está acima das suspeitas e das calúnias. A prova da origem de seus atos reside nas suas intenções, isto é, no espírito geral de sua vida desinteressada, e esta prova é peremptória.


Os opositores não estão entre as pessoas que têm um pensamento elevado ou mesmo média.


Então Spalding encontrou fisicamente os personagens que citou. Desde o dia em que acabei o seu livro, a prova pelo espírito estava feita para mim no sentido afirmativo. Não se inventam coisas semelhantes. Os ensinamentos dessa ordem provêm sem dúvida de uma fonte espiritual excepcionalmente elevada. Senti os ecos que eles despertaram em minha alma e nas de numerosos leitores.





Quando os tempos amadureceram, tive a felicidade de passar longos dias com Spalding em Nova Iorque. Fui convidado a jantar em casa de algumas anfitriãs americanas de meus ami­gos, que conheciam a livro e lhe fizeram todas as perguntas compatíveis com a imaginação normal.


Ele respondeu sempre com calma e um humor perfeitos, ornados de uma ciência e graça maravilhosamente adaptadas ao nível da inteligência espiritual do auditório.


Um dia num círculo, ele encontrou um general inglês que conheceu por tê­-lo visto na Índia, onde este estava a serviço.


Assim, tive uma prova por testemunho que Spalding tinha estado nas Índias. Mas essa prova era fraca ao lado da prova pelo espírito, confirmada ao máximo pelos ensinamentos verbais que Spalding me deu algumas vezes em particular.


Enfim, diversas provas materiais se juntaram a esse feixe, tais como a existência de uma rede de comunicações telepáticas das quais ele fazia uso e as indicações que me deu para que me fosse permitido o reencontro de certos personagens.


Mas as provas desse gênero concernem principalmente aos interessados diretos e são, sobretudo para os amigos íntimos.


Concluo, pois, como Spalding: que cada um retire de A Vida dos Mestres aquilo que é bom para si mesmo e faça uma opinião pelo estudo e a meditação.


Do livro: A VIDA DOS MESTRES, de Baird T. Spalding, Editora Expressão e Cultura, 2002
(é uma edição mais recente do livro VIDA E ENSINAMENTOS DOS MESTRES DO EXTREMO ORIENTE, de Spalding, traduzida do francês )




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publicado por conspiratio às 15:29
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Sábado, 19 de Julho de 2008

O TEMPO DO NÃO-TEMPO

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O Tempo do não tempo ou o ESPELHO


Estamos vivendo um momento crucial na historia da humanidade, um momento onde todos nós deveríamos estar refletindo e nos harmonizando com as mudanças. O Tempo do Não Tempo é puramente energético e flexível o bastante para criar novos mundos, uma nova vida para os que tiverem a coragem de nele se lançar!

Infelizmente o mundo lá fora foi todo programado nos tragar para dentro de sua falsa realidade e não deixar tempo para que possamos refletir com clareza. Quando isso acontece, um grande ESPELHO reflete essa indeterminação em nossa vida. Todos estão nessa situação mas podemos mudar isso!

Sabemos claramente que não dá mais para viver da forma que construímos essa nossa realidade externa, o aquecimento global e as tragédias naturais estão ai para nos mostrar claramente que algo precisa mudar. Todos sabem disso, e poucos sabem o que fazer para realizar as mudanças necessárias.- ficamos paralisados diante do perigo, sem energia para mover, tomarmos a simples decisão que nos afaste para sempre da vida suicida que estamos levando. As soluções propostas pela imprensa são todas políticas e externas, e parece que nada podemos fazer. Isso não é verdade. Para mudar o mundo precisamos apenas de mudar nossa idéia do mundo e, isso depende mais de cada um de nós do que de grandes decisões políticas ou externas. Elas acontecem em seguida.

Esse tempo do não tempo pede para:

1- Seguir o caminho do coração
2- Se afastar de hábitos que ferem nossa natureza e a da terra, cuidar com carinho do nosso planeta
3- Trocar a prioridade da estabilidade financeira e profissional pelo crescimento spiritual
4- Amar muito e assim curar nossas velhas feridas
5- Perdoar e seguir em frente
6- Simplificar nossas necessidades pelo bem da sobrevivência humana
7- Seguir em frente apesar de não encontrar apoio entre os que mais amamos
8- Retornar para perto da natureza sempre que possível e aprender com ela
9- Cuidar do que comemos, pensamos e sentimos, assim, administrando melhor nosso destino
10- Aprender a abençoar e agradecer pela maravilha que é viver
Para os que estão conseguindo viver esses 10 itens, há todo um novo mundo se abrindo.

Os que sabem disso e indecisos ficam ainda em cima do muro, resta o tempo do ESPELHO; a realidade vai refletir essa indecisão e tudo vai ficar muito confuso e difícil; doenças, dificuldades e tudo o que deixarmos de construir positivamente retorna, bate a nossa porta para nos fazer refletir claramente sobre o que estamos fazendo da nossa vida.
Tudo está se abrindo para os que já compreenderam e tomaram um novo rumo.

Tudo está fechado e complicado para os que ainda não entenderam o chamado desse novo tempo sem tempo.

Observe sua vida agora, ela está plena? Você está saudável? As coisas estão fluindo bem? Seus caminhos estão claros e abertos? Caso sim, seja bem vindo ao mundo dos bem-aventurados!

Tudo está confuso, difícil e dando errado? Você está adoecendo muito? Sua cabeça pesa e você não consegue ter tempo para nada?? MUDE, esse é a hora. Pare agora e tome a decisão, venha para o mundo dos bem-aventurados que vivem no tempo do não tempo! Acredite, ele está sendo construído por milhares de pessoas no mundo que compreenderam que a essência do ser espiritual é viver no tempo sem tempo!

Para esses, que souberam abençoar e seguir os 10 itens descritos acima, o novo mundo já começou, esses farão o futuro desse planeta azul! Não ficam sentados esperando o ano de 2012, eles o fazem acontecer agora!

Seja bem-vindo a um novo mundo que está sendo construído agora por milhares de pessoas anônimas do mundo inteiro! Seja um deles!



Ely Britto

Presidente do Intertao
http://www.healing-tao.com.br/

Ecovila Viver Simples
http://www.viversimples.com.br/

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publicado por conspiratio às 23:41
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Sexta-feira, 18 de Julho de 2008

NEM SÓ OS SANTOS LEVITAM

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Saint Joseph Cupertino


Dentro do ocultismo espiritualista tradicional, assim como se diz acontecer com ascetas indianos, tibetanos, etc, a levitação é um fato, algo praticável e demonstrável. Seria uma condição de êxtase, neste caso arbitrária e desejada ao momento, e não expontânea e inesperada, como no caso dos Santos.

Talvez existam técnicas, ainda desconhecidas da maioria das pessoas, capazes de proporcionar o fenômeno. Um certo israelense, conforme uma notícia, conseguiu demonstrar, estando sobre uma balança para controle laboratorial, perder meio quilo do seu peso durante um estado de concentração. É uma perda muito pequena, mas suficiente para demonstrar a praticabilidade destas técnicas, e a veracidade destes mecanismos parapsicológicos, e de concentração. Parece que a ciência não se interessou muito pela demonstração, talvez por ter pairado dúvida sobre a experiência. De qualquer modo, isso marcou um momento importante, uma importante experimentação científica.

Ao final das contas, parece que a levitação não é simplesmente uma fantasia intencional, inventada por indivíduos algumas vezes inescrupulosos, com o objetivo final de usufruir lucros. Os Santos que levitaram, conforme até mesmo documentos da época de cada um deles, foram testemunhados, isto é, a sua levitação foi testemunhada por muitas pessoas, em alguns casos, o que demonstra a realidade do acontecimento, do fenômeno da levitação, intrinsecamente.


Conforme afirmei acima, a parapsicologia atual diz haver fenômenos como esse, fenômenos parapsicológicos, ou seja, que estão além da psicologia do entendimento comum, inerentes a todas as pessoas. Eu, pessoalmente, acredito que sim, como uma probabilidade; e o fenômeno da levitação poderia explicar alguns acontecimentos estranhos, como o de quedas de pessoas, que no final nada, ou pouco, sofrem.

O primeiro destes casos que me chamou à atenção foi o de uma aeromoça, uma comissária de bordo, sueca conforme a notícia, há muitos anos, que foi sugada de dentro de um avião cuja porta abriu-se indevidamente, e atirada ao solo a partir de uma altura de cinco mil pés, sem pára-quedas, é claro, altura essa de aproximadamente um quilômetro e meio. De acordo com o que foi veiculado, a pobre moça caiu ao chão, tendo quebradas as pernas, os braços, e algumas costelas. Mas, o impressionante é que, depois de tudo isso, esta sobreviveu.

Como é possível isso? Para alguns indivíduos, que costumam aceitar as coisas sem questioná-las, isso é possível, em certas condições, Dizem eles que a pessoa, no caso a comissária, pode ter caído em um terreno macio, o que suavizaria a queda. As pessoas questionadas dão logo de imediato esta explicação.

Ora! Isso seria um absurdo digno de um ato impensado. Não vamos entrar em cálculos matemáticos, aqui, mas especulemos que a física matemática mostra-nos a lei da aceleração gravitacional, ou seja, um corpo em queda livre acelera sua velocidade em direção ao solo em progressão geométrica, sendo que, dependendo da altura, pode atingi-lo com um peso dezenas, ou até centenas de vezes aumentado. Esta comissária caiu de uma altura suficiente para ter seu peso aumentado muitas vezes. Um corpo humano, salvaguardando as devidas diferenças, é quase tão frágil quanto uma melancia. Às vezes, uma pessoa muito bem situada em terra firme, e por um lapso, ou um escorregão, cai, quebra a cabeça, ou um braço, e há casos até de morte. Como, podemos explicar que, caindo de
um quilômetro e meio de altura, possa sobrevier?


***

Há poucos anos, um sargento norte-americano, pelo que me lembro, saltou de pára-quedas, que não se abriu. Apesar do salto ter sido de grande altura, muito pouco aconteceu-lhe na queda ao solo. Em suma, o militar sobreviveu. Essa notícia foi largamente difundida pelas redes de televisão, e revistas.

Como seria de esperar-se, as explicações vieram, e dizendo que o sargento salvou-se porque caiu sobre um terreno pantanoso, ou arenoso, o que explicaria a amenização da queda.

Qualquer terreno, por mais arenoso que fosse, por mais pantanoso que seja, parecerá muito sólido para um corpo que venha acelerando sua queda, de uma grande altura. É certo que a queda deste militar não tem explicação lógica, isto é, a maneira trágica com que ele caiu, e sobrevivendo, não tem uma explicação coerente dentro das explanações convencionais.

Como disse, para os beatos tratou-se de um milagre; para a ciência, a consciência, a razão, isso se trata de um grande mistério, e carece de grandes explicações, as quais não temos, até este momento.

Vejamos o seguinte: Aquele israelense parece ter demonstrado, apesar de ter perdido pouco peso, que alguma forma de concentração, de êxtase que deve ter conseguido conforme seu desejo, liberou parcialmente seu peso. Da mesma forma, alguns indianos, tibetanos, etc, que são tidos como realmente tendo levitado em apresentações de profundo êxtase, tenham conseguido liberar ou acionar um mecanismo no cérebro, que fez com que perdessem peso. Igualmente, algumas pessoas, como o militar norte-americano, a comissária sueca, etc, vítimas de grandes quedas, no momento de angústia, antevendo a morte, podem ter liberado, ao menos parcialmente, este mesmo mecanismo, com o que se salvaram de maneira "misteriosa".

Entretanto, a questão toma-se de difícil compreensão quando temos um caso de uma criança de tenra idade como, lembro-me, o de uma que tinha menos de dois anos, e que caiu de uma grande altura de um edifício na cidade de São Paulo. Pelo que me recordo, a imprensa afirmou que esta caiu sobre as linhas de alta tensão elétrica, da rua embaixo do edifício. Não sei exatamente como aconteceu, não conheço os pormenores do acidente. Porém, perguntemos como, neste caso, aconteceu a sobrevivência da criança? Será que uma criança de tenra idade pode também acionar o mecanismo cerebral hipotético admitido acima? De acordo com as notícias, a criança nada sofreu, após a vertiginosa queda.



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"Levitation", Drew Ernst


... quinze de novembro de 2000. Neste, um trabalhador, de trinta e sete anos, caiu do sétimo andar de um edifício, da altura de vinte e um metros, apenas quebrando o punho esquerdo. A "explicação" foi de que ele caiu sobre um carrinho de mão de pedreiro cheio de massa de cimento, o que amaciou-lhe a queda. Uma foto do jornal mostra o carrinho em que ele caiu. Está em perfeito estado. O jornal ainda mostra um cálculo feito por um físico, do peso do corpo do trabalhador, de sessenta e oito quilos, dizendo que o impacto seria equivalente a quatorze toneladas de massa. Eu tenho certeza de que se colocarmos em um carrinho de cimento daqueles, com massa de cimento, um hipotético saco de areia com o peso de quatorze toneladas, este ficará simplesmente achatado como uma tábua. Sendo assim, por que nada aconteceu àquele carrinho? Por enquanto, só mistérios.

(27-1-02) (Terra Notícias)
“Aeromoça sobrevive a queda de 10 mil metros”!

“Uma aeromoça iugoslava, Vesna Vulovic, que sobreviveu a uma queda de mais de dez mil metros após uma explosão em seu avião, em janeiro de 1972, participou neste sábado do trigésimo aniversário da tragédia aérea, na qual morreram os 23 passageiros e seus outros quatro companheiros tripulantes.

O aniversário foi em Srbska Kamenice (Boêmia do norte), lugar onde caiu o avião, perto da fronteira alemã. Em 26 de janeiro de 1972, Vesna Vulovic, então com 22 anos, foi expelida do DC-9 da companhia iugoslava JAT, enquanto voava entre Estocolmo eZagreb.
O aparelho se desintegrou a 10.160 metros de altura sobre Srbska Kamenice devido à explosão "de uma bomba-relógio colocada em um de seus bagageiros. Única sobrevivente da tragédia, Vulovic voltou ao seu país após ter ficado hospitalizada vários meses em centros checos.

‘Meu pensamento continua junto dos que morreram aqui’, disse durante a cerimônia.”

Ao que parece, além da queda, ela também sobreviveu à explosão.

Fonte: Nem Só os Santos Levitam, de Stan Ross Doolie

Contato para:
stan@pura.ciencia.Nom.br


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Quarta-feira, 16 de Julho de 2008

BLAVATSKY E O DETETIVE

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Infelizmente, todas essas coisas foram anotadas em folhas soltas, depois copiadas num livro provavelmente per­dido. Esses papéis foram confiados ao pai de Madame Bla­vatsky, que os guardou com todo o cuidado; no entanto, foram roubados ou perdidos após sua morte, juntamente com outros documentos muito mais preciosos. Mas a cunhada de seu pai, tia de Madame Blavatsky, guarda ainda em seu poder diversas cartas do cunhado nas quais ele narra as suas experiências com grande entusiasmo.

Um fenômeno dos mais impressionantes foi produzido pouco depois do regresso de Madame Blavatsky, em prin­cípios da primavera de 1858. As duas irmãs viviam então em companhia do pai na sua casa de campo, situada numa aldeia pertencente a Madame Yahontof.

Segundo ela, fora cometido um crime de morte não muito longe dos limites da sua propriedade. Um homem foi encontrado morto no interior de um cabaré; e os assas­sinos eram desconhecidos. O comissário da polícia do dis­trito passou, certo dia por nossa aldeia para realizar as suas investigações.

Isso foi feito dentro do maior sigilo, e ele não disse uma só palavra aos habitantes de nossa casa, nem mesmo a nosso pai. Nós o conhecíamos muito bem, pois muitas vezes costumava visitar-nos quando vinha fiscalizar o distrito sob sua jurisdição; assim, ninguém quis saber o motivo da sua presença naquela ocasião, exatamente devido às suas freqüentes visitas a nós e aos outros proprietários das vizinhanças.

Foi somente pela manhã do dia seguinte, quando orde­nou o comparecimento dos servos da aldeia à sua presença para serem interrogados (mas em vão), que os habitantes puderam compreender a sua missão.

Enquanto tomávamos chá, sentados ao redor da mesa, começamos a ouvir as pancadas e o reboliço habitual nas paredes, no teto e nos móveis da sala. Nosso pai perguntou ao comissário de polícia porque não experimentava des­cobrir o nome e o esconderijo do assassino com o auxílio dos agentes invisíveis de minha irmã; e o comissário, o Ca­pitão O..., limitou-se a responder com um sorriso in­crédulo.

Ouvira falar de espíritos "oniscientes", mas estava dis­posto a apostar fosse o que fosse na certeza de que "esses cavalheiros, com seus chifres e seus cascos", não seriam capazes de realizar semelhante trabalho; e acrescentou com um riso idiota: - Não se pode pedir-lhes para trair e espionar seus semelhantes.

Quando ouviu atacar dessa forma seus "poderes" invi­síveis, sentindo-se alvo dessas zombarias, Madame Bla­vatsky empalideceu e, como confessou, sentiu um desejo irresistível de humilhar aquele imbecil ignorante que não sabia do que falava. Assim, voltou-se irritadamente para o policial.

- E se eu provasse o contrário? - perguntou num tom de desafio.
- Nesse caso - disse ele sorrindo sempre - eu me demitiria e pediria à senhora que aceitasse substituir-me; ou, de preferência, recomendaria encarecidamente às autori­dades sua nomeação para a chefia da polícia secreta.

- Muito bem; então ouça, Capitão - disse ela, indig­nada. - Não gosto de misturar-me a essas histórias miste­riosas, nem de ajudar aos senhores, detetives; mas, uma vez que me desafiou, meu pai repetirá o alfabeto, o senhor escreverá as letras e anotará o que indicarem as pancadas.

Minha presença não é necessária, e com sua licença, vou retirar-me desta sala.

Levantou-se, apanhou um livro e dirigiu-se à janela, como se não estivesse absolutamente interessada no que se passava.

O Coronel Hahn, que desejava conseguir a conversão de um incrédulo, começou a citar as letras do alfabeto. Re­cebemos desde logo uma resposta acompanhada de adje­tivos nada lisonjeiros para o comissário de polícia.

Em resumo, a resposta afirmativa que, enquanto ele dizia tolices em Rougodevo (nome da nossa nova proprie­dade), o assassino, que se chamava Samoylo Ivanof, tinha passado para o distrito vizinho antes do amanhecer, esca­pando assim às garras do comissário.

"Neste momento, ele se esconde debaixo de um monte de feno no celeiro de um camponês de nome André Vlassof, na aldeia de Oreshkino. Se partir imediatamente, poderá prender o criminoso."

Essa declaração provocou um efeito formidável no nosso homem. Nosso Stanovoy (comissário distrital) ficou inteiramente confuso, e confessou que Oreshkino figurava na lista das aldeias suspeitas. Mas, acrescentou: - Permi­tam-me uma pergunta - observou, inclinando-se sobre a mesa de onde partiam as pancadas com um ar cético ­ - Como explicar que vós, quem quer que sejais, podeis saber o nome do assassino ou do cúmplice que o esconde em seu celeiro? E quem é Vlassof, que eu absolutamente não conheço?
A resposta foi clara, e bastante desdenhosa:

"É muito provável que não saiba e que não veja muito além do próprio nariz. Mas nós, que damos essa informação, temos o poder de ver tudo que desejamos saber. Samoylo Ivanof é um velho soldado de licença. Estava bêbado e discutiu com a vítima. O assassínio não foi premeditado, é uma desgraça, e não um crime".

Ao ouvir essas palavras, o comissário precipitou-se para fora como um louco, e fez-se conduzir a toda pressa a Oreshkino, situada a mais de quarenta e oito quilômetros de Rougodevo. A informação concordava admiravelmente com certos fatos que a muito custo conseguira saber, e esclarecia o mistério dos nomes que lhe foram revelados.

Por isso, já não duvidava da veracidade do resto da his­tória, como revelou mais tarde.

Na manhã do dia seguinte, um mensageiro a cavalo, enviado pelo Stanovoy, chegou com uma carta endereçada a meu pai.

O que se passara em Oreshkino tinha provado a exa­tidão de tudo o que fora revelado. O assassino foi encontrado e preso em seu esconderijo, em casa de André Vlas­sof; era um soldado de licença chamado Samoylo Ivanof.

O caso teve enorme repercussão em todo o distrito, e a partir desse dia todos passaram a encarar mais seriamente as mensagens transmitidas graças a minha irmã. Contudo, algumas semanas mais tarde registraram-se complicações bas­tante desagradáveis. A polícia de São Petersburgo queria saber de que modo uma senhora que acabava de regressar de diversos países estrangeiros poderia saber alguma coisa sobre um assassinato.

O Coronel Hahn teve um grande trabalho para resolver a questão, e assegurar às autoridades desconfiadas que não se registraram quaisquer maquinações suspeitas, mas apenas a intervenção de poderes sobrenaturais, nos quais, como é natural, a polícia recusou-se a acreditar.

Os fenômenos mais extraordinários ocorriam quando estávamos a sós, quando ninguém pretendia fazer experiên­cias para obter provas inúteis, e quando não havia ninguém para esclarecer ou convencer. Nessas ocasiões, deixávamos que as manifestações se produzissem com absoluta liberdade, e nenhum de nós - nem mesmo a principal autora dos fenômenos, pelo menos tanto quanto pudemos observar, e a julgar pelas aparências -, nenhum de nós desempenhou um papel ativo tentando dirigi-las.

Desde logo nos convencemos de que as forças em ação podiam ser classificadas em diversas categorias, conforme Madame Blavatsky afirmava constantemente. A maioria dos fenômenos físicos era produzida por seres inferiores invisíveis, enquanto que os de nível mais elevado raramente condescendiam a estabelecer relações com estranhos. Fa­ziam-se sentir, ver e ouvir somente quando estávamos a sós e em família, e quando reinava entre nós uma grande harmonia.

Diz-se que a harmonia auxilia bastante as manifestações da chamada força mediúnica, e que o efeito produzido nas manifestações físicas depende muito pouco da vontade do médium. Casos tão extraordinários como o da mesinha de xadrez ocorrido em Pskof eram raros. De um modo geral, os fenômenos eram irregulares, aparentemente independentes da sua vontade e dos nossos pedidos, e muitas vezes em contradição direta com os desejos manifestados pelos pre­sentes. Ficávamos completamente embaraçados quando ante a possibilidade de convencer um pesquisador intelectual e culto e, pela obstinação ou falta de vontade de H. P. B., nada acontecia.


* Madame Blavatsky nega de modo absoluto a intervenção de es­píritos nesse caso. Afirma que tinha diante dos olhos a imagem da tragédia e do que se seguiu a partir do momento em que o Stanovoy entrou em nossa casa. Sabia o nome do assassino, do cúmplice e da aldeia, por que via tudo isso misturado nas suas visões. Então, dirigiu as pancadas e transmitiu a informação.




A VIDA DE HELENA BLAVATSKY – A.P. SINNETT


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Quinta-feira, 10 de Julho de 2008

SOBRE AS PALAVRAS DE JESUS EM ARAMAICO

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ORAÇÕES DO COSMOS


Aqueles que entendem o que acontece numa mu­dança de paradigma, imediatamente compreenderão o poder deste pequeno livro. Uma mudança de paradigma requer lentes novas para que se possa olhar de manei­ra nova os tesouros que herdamos. Em geral, as tradu­ções dos nossos místicos são afetadas pela ideologia ou visão do mundo daqueles que as fizeram, e o mesmo acontece com as traduções das Sagradas Escrituras. Aqueles que perderam a cosmologia e o misticismo que as impregnaram, dificilmente poderiam reconhecê-los ao traduzirem a Bíblia para nós.

Os antigos monges que cantavam diariamente as Escrituras, atestaram que elas devem ser experiencia­das com o coração e não apenas estudadas com a mente. Hoje em dia muito se treina os jovens estudan­tes para a compreensão dos textos sagrados, mas quase nada se faz para o seu entendimento e vivência inte­riores. O misticismo - banido há quase três séculos da nossa vida acadêmica - raramente emerge das páginas impressas dos tradutores, que se aprofundaram nas palavras, mas nem sempre penetraram na música do espírito e da intenção do autor. Ao se tornarem mui­to familiares, rotineiras - preces memorizadas em vez de palavras vividas - a religião é paralisada e perde a sua capacidade de transformação. As Escrituras tor­nam-se então propriedade de especialistas.

Quão perturbador e refrescante é, nesse contex­to, o esforço de Neil Douglas-Klotz para recuperar a linguagem nativa do Oriente Médio - o aramaico que Jesus falou! Quanta expressão de consciência e de coração, quanto "fluir" profético pode resultar ao ouvirmos, por exemplo, que as palavras que foram traduzidas por "sêde perfeitos como o vosso Pai celestial é perfeito", em verdade significa "sêde o todo-abarcante, o todo-onipresente", ou que "estai sa­ciados" significa "estai rodeados por frutos"; que "Abençoados são os fracos, pois herdarão a terra" tam­bém quer dizer "tornai suave o que por dentro é rígi­do e recebereis vigor físico e a força do universo"; que "abençoados são os puros de coração" significa "aben­çoados aqueles cuja paixão é eletrizada por um profun­do e contínuo propósito"; que "céu" em aramaico quer dizer de fato "o universo" que as palavras tão familiares "não nos deixeis cair em tentação' podem ser traduzidas por "não permitas que a superfície das coisas nos iluda, mas libera-nos daquilo que nos detém". Poderíamos tornar-nos mais cosmológicos do que isto? Não ganham as palavras de Jesus uma nova vida e vigor nesta nova versão dos seus ensinamentos?

As traduções de Douglas-Klotz também reve­lam a compreensão e a extensão da "força feminina" nas palavras de Jesus. O termo que Ele usa e que tradicio­nalmente foi traduzido por "reino" é relacionado à palavra que, no Oriente Médio designa a "Grande Mãe", e a palavra traduzida por "pão de cada dia ' e que quer dizer "alimento de toda espécie", foi deriva­da da raiz para o "feminino divino" e para Sabedo­ria Sagrada ou Sophia.

"Orações do Cosmos" não é um livro sobre o misticismo na Bíblia. É uma meditação prática que pode despertar uma vez mais o místico que há dentro do leitor, assim como aconteceu há dois mil anos com aqueles que ouviram extasiados as surpreendentes palavras de Jesus. Este é um livro que nos permite experimentar mais uma vez as Escrituras através do coração, isto é, através do próprio corpo, o que signi­fica o corpo na terra - a fonte e origem do nosso ser. A dedicação de Douglas Klotz para içar o místico do próprio ser, e também o dos outros, através das Dan­ças da Paz Universal, recebe um foco especial nas formas práticas das orações corporais que ele recomenda, para recuperar o sentido das Escrituras, que respiram, que são vivas. Ele realmente ensina nova­mente como orar os textos sagrados, para compreender que a oração é mais do que falar, ou ler. Se a mís­tica Hildegard von Bingen tinha razão, oito séculos atrás, ao definir a oração como "inspirar e expirar a res­piração una do universo", então Douglas-Klotz tam­bém tem razão em insistir que dancemos - o que sig­nifica respirar novamente as Escrituras.

A versão do Pai Nosso, de Douglas-Klotz é como um comentário. Durante séculos, teólogos ofe­receram-nos comentários sobre a oração de Jesus, mas estes são diferentes de todos os outros. Abraçam, dão suporte e desafiam. Mostram-nos como Jesus esteve aberto à cosmologia e abrem para ela os nossos cora­ções. Os comentários de Douglas-Klotz permitem, pois, que à nossa herança bíblica mova-nos uma vez mais, possivelmente até a nossa transformação.

Texto de Mathew Fox para o prefácio do livro “Orações do Cosmos” de Neil Douglas-Klotz, editado pela Triom

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Sábado, 5 de Julho de 2008

CARTAS DOS MAHATMAS

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Virginia Hanson


(Teósofa norte-americana que se especializou no estudo das Cartas dos Mahatmas)


(Extraído no livro Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett, Vol. I, publicado em 2001 pela Editora Teosófica)

Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett é considerada uma das obras mais difíceis da literatura teosófica. Ela aborda muitas situações complexas e contém muitos conceitos profundos, que se tornam mais obscuros porque, na época em que elas foram escritas, não havia sido desenvolvida uma nomenclatura por meio da qual os Mahatmas pudessem comunicar a sua filosofia - profundamente oculta - a pessoas de idiomas ocidentais. Apesar disso, a obra tem um poder e uma percepção interna tremendos, e reflete o drama humano da aspiração, do êxito e do fracasso. Ela conta uma história ocorrida no tempo, mas a sua mensagem é eterna, quer a consideremos como narrativa, como filosofia oculta ou como revelação.


O que é um Mahatma?

Em um artigo de H.P. Blavatsky intitulado Mahatmas e Chelas (The Theosophist, julho de 1884), ela nos dá o significado do termo:

“Um Mahatma é um personagem que, por meio de educação e treinamento especiais, desenvolveu aquelas faculdades superiores e atingiu aquele conhecimento espiritual que a humanidade comum adquirirá depois de passar por séries inumeráveis de encarnações durante o processo de evolução cósmica, desde que, naturalmente, neste meio tempo, ela não vá contra os propósitos da Natureza...”.

Ela prossegue com uma discussão sobre o que é que encarna e de que modo este processo é usado como um fator da evolução, resultando na conquista do Adeptado. Em uma carta escrita para um amigo em 1º de julho de 1890, H.P.B. disse outras coisas interessantes sobre os Mahatmas:

“Eles são membros de uma Fraternidade oculta [mas] de nenhuma escola indiana em particular. Esta Fraternidade”, acrescentou ela, “não se originou no Tibet, mas a maioria dos seus membros e alguns dos mais elevados entre eles estão e vivem constantemente no Tibet”.


Depois, falando dos Mahatmas, ela diz:

“São homens vivos, não ‘espíritos’, nem mesmo Nirmanakayas . . . (1). O seu conhecimento e erudição são imensos, e a santidade da sua vida pessoal é maior ainda - entretanto, eles são homens mortais e nenhum deles tem a idade de 1.000 anos, ao contrário do que algumas pessoas imaginam.”

Em uma conversa em 1887 com o escritor Charles Johnston (marido da sobrinha de H.P.B., Vera), quando ele perguntou a H.P.B. sobre a idade do Mestre dela (o Mahatma Morya), ela respondeu:

“Meu querido, não posso dizer exatamente, porque não sei. Mas conto-lhe o seguinte. Eu o encontrei pela primeira vez quando tinha vinte anos. Ele era um homem no auge de sua força, na época. Agora, sou uma mulher velha, mas ele não parece nem um dia mais velho. Ele ainda está no auge da sua força. Isto é tudo o que posso dizer. Tire suas próprias conclusões”.


Quando o sr. Johnston insistiu e perguntou se os Mahatmas haviam descoberto o elixir da vida, ela respondeu seriamente: “Isso não é um mito. É apenas o véu que esconde um processo oculto real, o afastamento da velhice e da dissolução durante períodos que pareceriam fabulosos, e por isso não os mencionarei. O segredo é o seguinte: para todo ser humano há um climatério, quando ele deve se aproximar da morte. Se ele desperdiçou as suas forças vitais, não há escapatória, mas se ele viveu de acordo com a lei, pode atravessar esse período e assim continuar no mesmo corpo quase indefinidamente” (2).

Como as Cartas vieram a ser escritas?

Os autores das cartas são os Mahatmas Koot Hoomi e Morya, geralmente designados simplesmente pelas suas iniciais.

O Mahatma K.H. era um brâmane de Cachemira, mas na época em que nos deparamos com ele nas cartas, ele tinha relações estreitas com a corrente Guelupa ou “gorro amarelo” do Budismo tibetano. Ele se refere a si próprio nas cartas como um “morador de cavernas de aquém e além dos Himalaias”. H.P.B. diz em Ísis Sem Véu que a doutrina de Aquém dos Himalaias é uma doutrina ariana muito antiga, às vezes chamada bramânica, mas que na verdade nada tem a ver com o bramanismo tal como nós o entendemos agora. A doutrina de Além dos Himalaias é uma doutrina esotérica tibetana, o Budismo puro ou “antigo”. Ambas doutrinas, de Aquém e Além dos Himalaias, vêm originalmente de uma só fonte - a Religião de Sabedoria universal.

O nome “Koot Hoomi” é um nome místico que ele usou em relação à correspondência com A.P. Sinnett. Ele falava e escrevia em francês e inglês fluentemente.

Há afirmações na literatura teosófica no sentido de que o Mahatma K.H. estudou na Europa. Ele estava familiarizado com os hábitos e o modo de pensar dos europeus. Era muito erudito e, às vezes, escrevia passagens de grande beleza literária.

O Mahatma Morya era um príncipe rajput - os rajputs formavam a casta governante do norte da Índia na época. Ele era “um gigante, de quase dois metros de altura, e de um porte magnífico; um tipo esplêndido de beleza masculina”. (3)

É bastante conhecido o episódio da fundação da Sociedade Teosófica em Nova Iorque, em 1875. Em 1879, os dois principais fundadores da Sociedade, H.P. Blavatsky e o coronel Henry Steel Olcott, transferiram a sede da Sociedade para Bombaim, na Índia e, em 1882, para Adyar, Madras (atual Chennai), no sul da Índia, onde permanece.
Morava na Índia, na época, um inglês culto e muito refinado, chamado Alfred Percy Sinnett. Ele era editor de The Pioneer, o principal jornal inglês, publicado em Allahabad. Ele se interessou pela filosofia exposta pelos dois teosofistas e estava curioso a respeito dos acontecimentos notáveis que pareciam sempre ocorrer na presença de H. P. B.

Em 25 de fevereiro de 1879, nove dias após a chegada dos fundadores a Bombaim, Sinnett escreveu ao coronel Olcott expressando o desejo de conhecer H.P.B. e ele, e afirmando que estava disposto a publicar quaisquer fatos interessantes a respeito da missão deles na Índia.
Em 27 de fevereiro de 1879, Olcott respondeu esta carta. Começou assim o que Olcott chamaria de “um vínculo produtivo e uma amizade agradável”. Os fundadores foram convidados a visitar os Sinnett em Allahabad, o que ocorreu em dezembro de 1879. Nessa visita os Sinnett filiaram-se à Sociedade Teosófica, e os fundadores encontraram outros visitantes que iriam cumprir um papel na vida da Sociedade: A.O. Hume e sua esposa Moggy, de Simla, e a sra. Alice Gordon, esposa do tenente-coronel W. Gordon, de Calcutá.

Foi em Simla que aconteceram os fatos que resultaram nas cartas publicadas na obra Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett. H.P.B. realizava alguns fenômenos surpreendentes e os atribuía aos Mahatmas, com quem ela estava em contato psíquico mais ou menos constante. Sinnett estava convencido da veracidade desses fenômenos, e em seu livro O Mundo Oculto fez um vasto trabalho para comprovar a sua autenticidade.

Ele tinha também uma mentalidade prática e científica, e desejava saber mais a respeito das leis que governavam essas manifestações. Queria, especificamente, saber mais sobre aqueles seres poderosos que H. P. B. chamava de “Mestres” e que, segundo ela, eram os responsáveis pelos fenômenos. Ele lhe perguntou se seria possível entrar em contato com eles e receber instruções.

H.P.B. disse-lhe que não era muito provável, mas que tentaria. De início, ela consultou o seu Mestre, o Mahatma Morya, com quem ela estava estreitamente ligada através do treinamento oculto a que se submetera anteriormente no Tibet, mas ele se recusou categoricamente a comprometer-se com essa tarefa. (Mais tarde, entretanto, chegou a assumir a correspondência durante alguns meses, devido a circunstâncias muito especiais.).


Aparentemente, H.P.B. tentou o mesmo com vários outros, sem sucesso. Finalmente, o Mahatma Koot Hoomi concordou em manter uma correspondência limitada com Sinnett.

O sr. Sinnett endereçou uma carta “ao Irmão Desconhecido” e entregou-a a H.P.B. para que a transmitisse. Na verdade, ele estava tão ansioso por defender o seu ponto de vista de modo convincente que escreveu uma segunda carta antes de receber uma resposta à primeira. Seguiu-se, então, uma série de cartas notáveis, e a correspondência continuou por vários anos, tendo como um dos seus vários resultados de longo prazo a publicação das cartas em forma de livro.


HPB e Mahatmas
Do Prefácio em Língua Portuguesa por Carlos Cardoso Aveline:

"Diversas religiões da humanidade preservam uma tradição segundo a qual uma coletividade de grandes sábios inspira e conduz, silenciosamente, a nossa humanidade no caminho que leva à paz e à sabedoria. O taoísmo menciona estes sábios como Imortais, e o hinduísmo usa o termo Rishis. Para o budismo, eles são Arhats. Outros os chamam de Mahatmas, raja iogues, mestres de sabedoria, Adeptos ou, simplesmente, Iniciados. Segundo a filosofia esotérica, estes seres atingiram o Nirvana e libertaram-se inteiramente do estágio atual do reino humano, mas permanecem ligados à humanidade por laços de compaixão e solidariedade.

A coletividade destes sábios, que tem ramificações em vários continentes, aprovou e promoveu, em 1875, a criação da Sociedade Teosófica. Assim surgiu um núcleo da fraternidade universal sem distinção de classe, nacionalidade, raça, casta, credo, sexo ou cor. Dois destes Mahatmas participaram de modo mais específico e direto do esforço teosófico. A presente edição reúne a correspondência entre estes instrutores e Alfred Sinnett, um dos principais líderes teosóficos dos primeiros tempos."

Fonte:
http://aumbhandam.blogspot.com/2008/05/notas-introdutrias-s-cartas-dos.html


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Sexta-feira, 4 de Julho de 2008

DOMESTICAÇÃO E O SONHO DO PLANETA

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Dom Miguel Ruiz - Os Quatro Compromissos



DOMESTICAÇÃO E O SONHO DO PLANETA

O que você está vendo e ouvindo neste momento não passa de um sonho. Você está sonhando neste momento. Está sonhando com o cérebro acordado.

Sonhar é a principal função da mente, e os sonhos da mente duram vinte e quatro horas por dia. Sonhamos quando o cérebro está acordado e também sonhamos quando o cérebro está adormecido. A diferença é que quando o cé­rebro está acordado, existe uma moldura material que nos faz perceber as coisas de forma linear. Quando vamos dor­mir, não temos essa moldura, e o sonho possui a tendência de mudar constantemente.
Os seres humanos não estão sonhando o tempo todo. Antes que nascêssemos, os que anteriormente a nós criaram um grande sonho externo que denominamos sonho da sociedade ou sonho do planeta. O sonho do planeta é um sonho coletivo de bilhões de sonhos pessoais menores, que, juntos, formam o sonho da família, o sonho da comu­nidade, o sonho de uma cidade, o sonho de um país, e, finalmente, o sonho de toda a humanidade. O sonho do planeta inclui todas as regras da sociedade, suas crenças, suas leis, suas religiões, suas diferentes culturas e formas de ser seus governantes, escolas, eventos sociais e feriados. nascemos com a capacidade de aprender como sonhar, e os seres humanos que viveram antes de nós nos ensinaram sonhar da forma que a sociedade sonha. O sonho exterior adormecido. A diferença é que quando o cé­rebro está acordado, existe uma moldura material que nos faz perceber as coisas de forma linear. Quando vamos dor­mir, não temos essa moldura, e o sonho possui a tendência de mudar constantemente.

O sonho exterior possui tantas regras que, quando um novo ser humano nas­ce, captamos a atenção da criança e apresentamos as regras à mente dela. O sonho exterior usa Papai e mamãe, as es­colas e a religião para nos ensinar a sonhar.

A atenção é a capacidade que possuímos de discriminar e nos focalizar apenas no que desejamos perceber. Podemos perceber milhões de coisas ao mesmo tempo, mas, usando nossa atenção, podemos segurar qualquer delas no primeiro plano de nossa mente. Os adultos ao redor de nós capturam nossa atenção e colocaram informações em nossas mentes mediante a repetição. Essa é a forma pela qual aprendemos tudo o que sabemos.

Utilizando nossa atenção, aprendemos uma realidade in­teira, um sonho inteiro. Aprendemos como nos comportar em sociedade, em que acreditar e em que não acreditar, o que é bom e o que é mau, o que é bonito e o que é feio, o que é certo e o que é errado. Tudo já estava lá - todo esse conhecimento, todas as regras e conceitos sobre como comportar-se no mundo.

Quando você estava na escola, sentava-se numa cadeira pequena e colocava sua atenção no que o professor estava ensinando. Quando você ia à igreja, colocava sua atenção naquilo que o padre ou o pastor dizia. É a mesma dinâmica com pais e mães, irmãos e irmãs: todos tentam capturar sua atenção. Aprendemos também a capturar as atenções de outros seres humanos e desenvolvemos certa necessi­dade de atenção que pode se tomar extremamente compe­titiva; As crianças competem para ter a atenção dos pais dos professores, dos amigos. "Olhe para mim! Veja o que estou fazendo! Ei, estou aqui." A necessidade de atenção se toma muito forte e continua pela vida adulta. O sonho exterior captura nossa atenção e nos ensina em que acreditar, começando com a linguagem que utilizamos. A linguagem é o código para o entendimento e a comuni­cação entre os seres humanos. Cada letra, cada palavra em cada linguagem é um acordo. Chamamos a isso de página de um livro; a palavra página é um acordo que entendemos. Uma vez que se compreenda o código, nossa atenção é capturada e a energia é transferida de uma pessoa para outra.

Não foi sua escolha falar português. Você não escolheu sua religião e valores morais - eles já existiam antes de você nascer. Nunca tivemos a oportunidade de escolher em que acreditar ou não acreditar. Nunca escolhemos nem ao menos o menor desses acordos. Não escolhemos ao me­nos nosso próprio nome.

Quando crianças, não tivemos oportunidade de escolher nossas crenças, mas concordamos com a informação que nos foi passada sobre o sonho do planeta por intermédio de outros seres humanos. A única maneira de armazenar in­formações é por acordo. O sonho exterior pode captar nossa atenção, mas se não concordarmos, não armazenaremos essa informação. Assim que concordamos, acreditamos, e isso é chamado de fé. Ter fé é acreditar incondicionalmente.

Foi assim que aprendemos quando crianças. Crianças acreditam em tudo o que os adultos dizem. Concordamos com eles, e nossa fé é tão forte que o sistema de fé controla todo o nosso sonho de vida. Não escolhemos essas crenças, e poderíamos nos ter rebelado contra elas, mas não tivemos força suficiente para realizar essa rebelião. O resultado é ceder às crenças com nosso consentimento. Chamo esse processo de a domesticação de seres humanos.

E por intermédio dessa domesticação aprendemos como viver e como sonhar. Na domesticação de seres humanos, a informação do sonho exterior é conduzida para o sonho interior, criando nosso sistema de crenças. Primeiro a crian­ça aprende o nome das pessoas e das coisas: mamãe, papai, leite, garrafa. Dia a dia, em casa, na escola, na igreja e na televisão, nos dizem como viver, que tipo de comporta­mento é aceitável. O sonho exterior nos ensina a ser um ser humano. Temos um conceito completo sobre o que é uma "mulher" e o que é um "homem". Também aprende­mos a julgar: julgamos a nós mesmos, julgamos as outras pessoas, julgamos os vizinhos.

As crianças são domesticadas da mesma forma que do­mesticamos um cão, um gato ou qualquer outro animal. Para ensinar um cachorro precisamos punir e dar recom­pensas a ele. Treinamos nossos filhos, aos quais amamos tanto, da mesma forma que treinamos qualquer animal do­méstico: com um sistema de castigos e recompensas. Di­zem-nos: "Você é um bom menino" ou "Você é uma boa menina" quando fazemos o que mamãe e papai querem que a gente faça. Quando isso não acontece, somos "me­ninos maus" ou "meninas más".

Nas oportunidades em que fomos contra as regras, nos puniram; quando agimos de acordo com elas, ganhamos uma recompensa. Fomos castigados muitas vezes por dia e recompensados muitas vezes por dia. Logo ficamos com receio de sofrer o castigo e também com receio de não ga­nharmos a recompensa. A recompensa é a atenção que con­seguimos de nossos pais, ou de outras pessoas como ir­mãos, professores e amigos. Logo desenvolvemos neces­sidade de captar a atenção de outras pessoas para conseguir a recompensa.

A recompensa provoca uma sensação boa, e continuamos fazendo o que os outros querem que a gente faça para obter a recompensa. Com medo de ser punidos e medo de não ganhar recompensa, começamos a fingir ser o que não so­mos apenas para agradar aos outros, só para ser suficien­temente bons para outras pessoas. Tentamos agradar a ma­mãe e papai, tentamos agradar aos professores na escola, tentamos agradar à Igreja, e com isso começamos a repre­sentar. Fingimos ser o que não somos porque temos medo de ser rejeitados. O medo de sermos rejeitados torna-se o medo de não sermos suficientemente bons. Mais tarde, aca­bamos por nos tornar alguém que não somos. Tornamo-nos cópias das crenças de mamãe, das crenças de papai, das crenças da sociedade e das crenças religiosas.

Todas as nossas tendências normais são perdidas no pro­cesso da domesticação. E quando somos grandes o sufi­ciente para que nossa mente compreenda, aprendemos a palavra não. Os adultos dizem "Não faça isso, não faça aqui­lo". Nós nos rebelamos e dizemos "Não!". Rebelamo-nos porque estamos defendendo nossa liberdade Queremos ser nós mesmos, mas somos pouco, e os adultos são grandes e fortes. Depois de um certo tempo, ficamos com medo porque sabemos que todas as vezes em que fizermos algo errado, seremos castigados.

A domesticação é tão forte que num ponto determinado de nossa vida não precisamos mais que ninguém nos do­mestique'. Não precisamos da mamãe ou do papai, da escola ou da Igreja para nos domesticar. Somos tão bem treinados que passamos a ser nosso próprio treinador. Somos um animal autodomesticado. Agora podemos domesticar a nós mesmos de acordo com a mesma crença no sistema que nos forneceram, usando as mesmas técnicas de punição e recompensa. Punimos a nós mesmos quando não seguimos as regras de acordo com nosso sistema de crenças; recom­pensamos a nós mesmos quando somos "bonzinhos" ou "boazinhas" o sistema de crenças é como o Livro da Lei que regula nossa mente. Sem questionar, o que estiver escrito no Livro da Lei é nossa verdade. Baseamos todos os nossos julga­mentos segundo o Livro da Lei, mesmo que esses julga­mentos e opiniões venham contra nossa própria natureza. Mesmo leis morais como os Dez Mandamentos são pro­gramadas em nossas mentes no processo de domesticação. Um a um, todos esses compromissos passam a constar no Livro da Lei, e esses compromissos regem nosso sonho.

Existe algo em nossa mente que julga a tudo e a todos, incluindo o tempo, o cão, o gato ... tudo. O Juiz interno usa o que está escrito no Livro da Lei para julgar o que fazemos e o que não fazemos, o que pensamos e o que deixamos de pensar, mais tudo o que sentimos e deixamos de sentir. Tudo vive sob a tirania desse Juiz. Todas as vezes que fa­zemos alguma coisa que vai contra o Livro da Lei, o Juiz diz que somos culpados, que precisamos ser punidos e que deveríamos nos envergonhar. Isso acontece muitas vezes por dia, dia após dia, ao longo de todos os anos em que vivermos.

Existe outra parte de nós que recebe os julgamentos, e essa parte chama-se: a Vítima. A Vítima carrega a culpa, a responsabilidade e a vergonha. É a parte de nós que diz: "Coitado de mim, não sou bom o suficiente, não sou inte­ligente o suficiente, não sou atraente, não sou digno de amor, pobre de mim". O grande Juiz concorda e diz: "Sim, você não é bom o suficiente". E tudo isso é baseado num sistema de crenças que não chegamos a escolher. Essas cren­ças são tão fortes que mesmo anos mais tarde, depois que fomos expostos a novos conceitos e tentamos tomar nossas próprias decisões, descobrimos que essas crenças ainda con­trolam nossas vidas.

O que quer que vá contra o Livro da Lei irá fazer você experimentar uma sensação estranha no plexo solar, que é chamada medo. Quebrar as regras do Livro da Lei abre seus ferimentos emocionais, e sua reação cria veneno emo­cional. Porque tudo que está no Livro da lei tem de ser verdade, qualquer coisa que desafie aquilo em que você acredita irá produzir uma sensação de insegurança. Mesmo que o Livro da Lei esteja errado, ele faz com que você se sinta seguro.

É por isso que precisamos de um bocado de coragem para desafiar nossas próprias crenças. Ainda que saibamos não haver escolhido nenhuma dessas crenças, também é verdade que terminamos por concordar com todas elas. A concordância é tão forte que mesmo que a gente entenda o conceito de que não são nossas verdades, sentimos a culpa e a vergonha que ocorrem se formos contra essas regras.

Assim como o governo possui o Livro de leis que regula o sonho da sociedade, o nosso sistema de crenças possui o Livro da lei. que regulamenta nosso sonho pessoal. Todas essas leis existem em nossa mente, acreditamos nelas, e o Juiz dentro de nós baseia tudo nessas regras. O Juiz decreta e a Vítima sofre a culpa e o castigo.Mas quem disse que existe justiça nesse sonho? A verdadeira justiça é pagar uma vez apenas por cada erro. A injustiça verdadeira é pagar mais de uma vez por cada erro.

Quantas vezes pagamos por um erro?A resposta é: mi­lhares de vezes. O ser humano é o único animal na Terra que paga milhares de vezes pelo mesmo erro. O resto dos animais paga apenas uma vez pelo erro cometido. Não nós. Temos uma memória poderosa. Cometemos um erro, jul­gamos a nós mesmos, descobrimos que somos culpados e castigamos a nós mesmos. Se a justiça existe, então foi o suficiente; não precisamos nos castigar outra vez. Mas cada vez que lembramos, julgamos a nós mesmos outra vez, nos declaramos culpados outra vez e punimos a nós mesmos outra vez, e outra, e outra ainda. Se tivermos uma esposa ou marido, ela ou ele também ajudarão a lembrar de nosso erro, de forma que nos julgamos, condenamos e castigamos ainda outras vezes. É justo isso?

Quantas vezes fazemos nosso cônjuge, nossos filhos e nossos pais pagar pelo mesmo erro? A cada vez que lem­bramos um erro, culpamos a eles novamente e enviamos todo o veneno emocional produzido pela injustiça, depois fazemos com que eles paguem outra vez pelo mesmo erro. Isso é justiça? O Juiz na mente está errado porque o sistema de crenças, o Livro da Lei, está errado. Todo o sonho é baseado em leis falsas. Noventa e cinco por cento das cren­ças que temos armazenadas em nossas mentes não passam de mentiras, e sofremos porque acreditamos nessas mentiras.

No sonho do planeta, é normal que os seres humanos sofram, vivam com medo e criem dramas emocionais. O sonho exterior não é agradável; é um sonho violento, um sonho de medo, um sonho de guerra, um sonho de injustiça. O sonho pessoal dos seres humanos pode variar, mas de forma global, geralmente é um pesadelo. Se observarmos a sociedade humana, encontramos um lugar muito difícil de viver porque é regido pelo medo. Através do medo, vemos os seres humanos a sofrer, sentir raiva, vingar-se, viciar-se e provocar violência nas ruas, gerando uma tre­menda quantidade de injustiça. Pode existir em níveis di­ferentes em vários países ao redor do mundo, mas o medo controla nosso sonho exterior.

Se compararmos o sonho da sociedade humana com a descrição do inferno fornecidas por quase todas as religiões do mundo, descobrimos que são a mesma coisa. As religiões dizem que o inferno é um local de punição, de medo, dor e sofrimento, um lugar onde o fogo queima a gente. O fogo é gerado por emoções que vem do medo. Sempre que sentimos raiva, ciúmes, inveja ou ódio, experimentamos um tipo de fogo queimando em nosso interior. Estamos vivendo um sonho do inferno.

Se você considera o inferno um estado de espírito, então ele se encontra ao nosso redor. Os outros podem nos prevenir de que se não fizermos o que eles dizem que devemos fazer, iremos para o inferno. Más notícias! Já estamos no inferno, incluindo as pessoas que nos dizem isso. Nenhum ser humano pode condenar o outro ao inferno porque já estamos nele. É verdade que outros podem nos colocar num inferno ainda mais profundo. Mas apenas se nós permitimos que isso aconteça.

Cada ser humano possui seu sonho pessoal, e assim como o sonho da sociedade, geralmente é regido pelo medo. Aprendemos a sonhar o inferno em nossa própria vida, em nosso sonho pessoal. Os mesmos medos se manifestam de formas diferentes para cada pessoa, claro, mas experimentamos a raiva, o ciúme, o ódio, a inveja e outras emoções negativas. Nosso sonho pessoal também pode se tomar um pesadelo constante, onde sofremos e vivemos em estado de medo. Porém, não temos necessidade de sonhar um pe­sadelo. É possível fabricar um sonho agradável.

Toda a humanidade busca a verdade, a justiça e a beleza. Estamos numa busca eterna pela verdade porque apenas acreditamos nas mentiras que possuímos armazenadas na mente. Estamos procurando justiça porque no sistema de crenças que adotamos não existe justiça. Procuramos pela beleza porque, não importa quão bela é uma pessoa, não acreditamos que essa pessoa tenha beleza. Continuamos procurando sem parar, quando tudo já está em nosso in­terior. Não existe verdade a encontrar. Sempre que volta­mos nossas cabeças, o que vemos é a verdade, mas com os compromissos e crenças que temos na mente, não temos olhos para enxergar essa verdade. Não enxergamos a verdade porque somos cegos. O que nos cega são as crenças falsas que temos em nossas mentes. Temos a necessidade de estar certos e de tornar os outros errados. Confiamos no que acreditamos, e nossas crenças nos predispõem ao sofrimento. É como se vivêssemos no meio de um nevoeiro que não permite enxergar um palmo além do nariz. Vivemos num nevoeiro que nem ao menos é real. Esse nevoeiro é um sonho seu sonho pessoal da vida - aquilo em que você acredita todos os conceitos que possui sobre quem você é, todos os compromissos que assumiu com os outros com você mesmo e até com Deus.

Toda a sua mente é um nevoeiro que os toltecas chamam de mitote. Sua mente é um sonho em que mil pessoas con­versam ao mesmo tempo e ninguém entende o outro. Essa é a condição da mente humana - um grande mitote, com esse grande mitote você não consegue enxergar o que real­mente é. Na Índia, eles chamam o mitote de Maya o que significa “ilusão”. É a noção pessoal do “eu sou”. Tudo em que você acredita sobre si mesmo, sobre o mundo, todos os conceitos e programas que você tem na mente, todos formam o mitote. Não conseguimos ver quem realmente somos; não conseguimos perceber que não somos livres.




Por isso , os seres humanos resistem à vida. Estar vivo é o maior medo que os homens possuem. A morte não é o medo que temos; nosso maior medo é assumir o risco de estar vivo - o risco de estar vivo e expressar o que somos na realidade. Simplesmente sermos nós mesmos é o maior medo dos seres humanos. Aprendemos a viver nossa vida tentando satisfazer as exigências de outras pes­soas. Aprendemos a viver pelos pontos de vista de outra pessoa, por causa do medo de não sermos aceitos e de não sermos bons o suficiente para outras pessoas.

Durante o processo da domesticação , formamos uma imagem do que é a perfeição para tentarmos ser bons o suficiente. Criamos uma imagem de como devemos ser para sermos aceitos por todos. Especialmente tentamos agradar aos que nos amam, como mamãe e papai, irmãos e irmãs maiores, os sacerdotes e os professores. Tentando ser bons para eles, criamos uma imagem de perfeição, mas não nos encaixamos nessa imagem. Criamos essa imagem, mas essa imagem não é real. Nunca iremos ser perfeitos sob esse ponto de vista. Nunca!

Não sendo perfeitos, rejeitamos a nós mesmos. E o nível de auto-rejeição depende de quão efetivos foram os adultos ao quebrar nossa integridade. Depois da domesticação, não se trata mais de sermos bons o suficiente para outras pes­soas. Não podemos perdoar a nós mesmos por não sermos o que desejamos ser, ou melhor, o que acreditamos que de­sejamos ser. Não podemos perdoar a nós mesmos por não sermos perfeitos.

Sabemos que não somos quem deveríamos ser e, por­tanto, nos sentimos falsos, frustrados e desonestos. Tenta­mos nos esconder de nós mesmos, e fingimos ser quem não somos. O resultado é que não nos sentimos autênticos e usamos máscaras sociais para evitar que os outros percebam isso. Temos medo de que alguém mais repare que não somos quem pretendemos ser. Julgamos igualmente os outros de acordo com nossa imagem de perfeição, e, normalmente, eles não correspondem às nossas expectativas.

Desonramos a nós mesmos só para agradar a outras pes­soas. Chegamos a fazer mal ao nosso corpo físico apenas para ser aceitos pelos outros. Você vê adolescentes tomando drogas apenas para evitar serem rejeitados por outros ado­lescentes. Eles não sabem que o problema é não aceitar a si mesmos. Rejeitam a si mesmos porque não são o que fingem ser. Desejam ser de uma certa forma, mas não são, e por isso carregam a vergonha e a culpa. Os seres humanos punem a si mesmos interminavelmente por não serem quem acreditam que devem ser. Tornam-se autodestrutivos, e usam também outras pessoas para fazerem mal a si mesmos.

Mas ninguém nos pode fazer mal com tanta eficiência quanto nós mesmos, e o Juiz , a Vitima e o sonho social são responsáveis por isso. É verdade, encontramos pessoas que dizem que o marido ou a esposa, mãe ou pai as fazem sofrer, mas você sabe que nos prejudicamos muito mais do que isso. A forma como julgamos a nós mesmos é o pior juiz que jamais existiu. Se cometermos um erro na frente de outras pessoas, tentamos negar o erro e encobrir tudo. Assim que ficamos sozinhos, entretanto, o Juiz se torna for­te, e a sensação de culpa assume proporções enormes; sen­timos-nos estúpidos, ou maus, ou indignos.

Durante toda a sua vida ninguém fez você sofrer mais do que você mesmo. E o limite desse auto-sofrimento é exatamente o limite que você ira tolerar nos outros. Se alguém faz você sofrer um pouco mais do que você mesmo, provavelmente você se afastará dessa pessoa. Se alguém faz você sofrer menos do que você costuma fazer, você com certeza ira permanecer no relacionamento e tolera-lo infindavelmente.
Se você se impõe sofrimentos grandes demais, pode até tolerar alguém que bate em você, humilha-o e o trata como sujeira. Por quê? Porque em seu sistema de crenças você diz: "Eu mereço. Essa pessoa está me fazendo um favor por estar comigo. Não sou digno de amor e respeito. Não sou bom o suficiente".

Temos necessidade de ser aceitos e de se amados por outros, mas não podemos aceitar e amar a nós mesmos. Quanto mais gostarmos de nós mesmos, menos iremos ex­perimentar o auto-sofrimento. O auto-sofrimento vem da auto-rejeição, e a auto-rejeição vem de ter uma imagem sobre o que significa ser perfeito e não atingir nunca esse ideal. Nossa imagem de perfeição é o motivo pelo qual rejeitamos nós mesmos; é por isso que não aceitamos a nós mesmos da maneira que somos e não aceitamos os outros da forma que são.


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publicado por conspiratio às 20:41
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